明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
来书云：“人之心体本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏；非学、问、思、辨以明天下之理，则善恶之机、真妄之辨，不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。”
此段大略似是而非。盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射，则必张弓挟矢，引满中的；学书，则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学问思辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。此区区心、理合一之体，知行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。
今吾子特举学、问、思、辨，以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？明道云：“只穷理，便尽性至命。”故必仁极仁而后谓之能穷仁之理，义极义而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣。知不行之不可以为穷理，则知“知、行”之合一并进，而不可以分为两节事矣。
夫万事万物之理，不外于吾心；而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之，是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性、知天，亦不过致吾心之良知而已；良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓“气拘物蔽”者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外；明岂可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨。吾子毋谓其论之太刻也。
翻译
来信说：“人心的本体，原本是明白清澈的，然而由于气的拘束和物欲的蒙蔽，故不昏暗很少的；如果不借助学、问、思、辨来明白万物之理，那么善恶的原因、真假的异同，就不能知晓，就会任情恣意，所产生的危害举不胜举。”
以上我觉得似是而非。大概是继承了朱熹学说的弊端，此处不可不辨明。学、问、思、辨、行都是学习的步骤，没有学而不行的。比如说学习孝顺，则必须服劳奉养，躬行孝道，这才能说他没白学。难道只是夸夸其谈、空口说说，就说他孝道学得很好了？学射箭就必须张弓搭箭，拉满弓以命中目标；学写字，就必须备好笔墨纸砚。天底下的学问，没有不实践就可以说自己学会了的，学习开始就是行。笃，就是敦厚笃信的意思。说已经去行了，就是切实行连续的功夫。学习的过程中不可能没有疑惑，有疑就问，这也是行；问了之后可能还有疑惑，有疑就思，思考的过程也是学的过程，也是行的表现；思考了可能还有疑问，有疑就辨，辨析也是学习，也是行。辨已明，思已慎，问已审，学已能，并还在连续用功，这才称之谓笃行并非学、问、思、辨之后，才去笃行。所以，就能做某事而言叫做学，就能解除疑惑而言叫做问，就理解所学融会贯通而言叫做思，就求得学问精确明白无误而言叫做辨，就具体履行实践而言叫做行。从以上分析可知，学的整个过程包含着五个方面，综合它们所干的事，唯有一件。这就是心理合一的道理所在，这也就是知行合一的功夫，所以，我的学说和朱熹先生的观点区别正在于此。
现在，你信中只举出学、问、思、辨来穷究天下之理，却不讲笃行，这是专门把学、问、思、辨作为知，认为穷理的过程不包括行罢了。天下哪有不笃行而学的？哪里有不践行就可以称做穷理的呢？程颢说：“只穷理，便尽性至命。”所以，必须在践行中达到仁的最高境界，才能称做穷尽仁的道理，在践行中达到义的最高境界后，才能说穷尽义的道理。达到仁的最高境界，则穷尽了仁的本源，达到义的最高境界，则穷尽了义的本源。学做到了穷尽事理，但还没有去践行，天下岂有这样的学？所以，知而不行就不能学习，知而不行就不能穷尽事物的道理。知行必须合一并举的，而不能够把它们分成两件事。
万事万物的道理不存在于我的心外；那种说要穷尽天下万物之理的说法，恰好是说明了心中还没有足够的良知，而必须从外面的包罗万象之中来求取，以补自己良知，这仍是把心与理一分为二了。学、问、思、辨、笃行的功夫，虽然天资比较困顿的人得比别人多付出百倍的努力，充分发挥天性而知道天命，但说穿了终归不过是寻求本心的良知而已；良知之外，还有一丝其他东西吗？今日之学者动辄说要穷尽天下的事理，而不知道反过来向我们的本心寻求，那么凡是善恶的原因、真假的异同，舍弃我们心中的良知，又从哪儿能体察出来呢？你所说的“气拘物蔽”，正是受以上观点的拘束和蒙蔽。现在想要清除这一弊端，不明白致力于致知，却想从外在的格物去求取，如同眼睛看不清，不去服药调理来治疗眼疾，而只是徒劳地去眼睛外面探寻光明；光明怎么能从眼睛之外求得呢？至于不能自觉约束自己、任情恣意的害处，也是因为不能从我们内心的良知上精细洞察天理的原因。这真是“差之毫厘，谬以千里”呀，不能不详细分辨。你不要怪我的论断太尖刻了。
释义/赏析
觚，竹简。
翰，笔。
程颐《二程遗书》：“穷理、尽性、至命，三事一时并了，原无次序，不可将穷理作知之事。若实穷得理，即性命亦可了。”
繁体原文
來書雲：“人之心體本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不昏；非學、問、思、辨以明天下之理，則善惡之機、真妄之辨，不能自覺，任情恣意，其害有不可勝言者矣。”
此段大略似是而非。蓋承沿舊說之弊，不可以不辨也。夫學、問、思、辨、行，皆所以爲學，未有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬行孝道，然後謂之學。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎？學射，則必張弓挾矢，引滿中的；學書，則必伸紙執筆，操觚染翰。盡天下之學，無有不行而可以言學者，則學之始固已即是行矣。篤者，敦實篤厚之意。已行矣，而敦篤其行，不息其功之謂爾。蓋學之不能以無疑，則有問，問即學也，即行也；又不能無疑，則有思，思即學也，即行也；又不能無疑，則有辨，辨即學也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，問既審矣，學既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行。非謂學問思辨之後而始措之於行也。是故以求能其事而言謂之學，以求解其惑而言謂之問，以求通其說而言謂之思，以求精其察而言謂之辨，以求履其實而言謂之行。蓋析其功而言則有五，合其事而言則一而已。此區區心、理合一之體，知行並進之功，所以異於後世之說者，正在於是。
今吾子特舉學、問、思、辨，以窮天下之理，而不及篤行，是專以學、問、思、辨爲知，而謂窮理爲無行也已。天下豈有不行而學者邪？豈有不行而遂可謂之窮理者邪？明道雲：“只窮理，便儘性至命。”故必仁極仁而後謂之能窮仁之理，義極義而後謂之能窮義之理。仁極仁則盡仁之性矣，義極義則盡義之性矣。學至於窮理至矣，而尚未措之於行，天下寧有是邪？是故知不行之不可以爲學，則知不行之不可以爲窮理矣。知不行之不可以爲窮理，則知“知、行”之合一併進，而不可以分爲兩節事矣。
夫萬事萬物之理，不外於吾心；而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知爲未足，而必外求於天下之廣，以裨補增益之，是猶析心與理而爲二也。夫學、問、思、辨、篤行之功，雖其困勉至於人一己百，而擴充之極，至於儘性、知天，亦不過致吾心之良知而已；良知之外，豈復有加於毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？吾子所謂“氣拘物蔽”者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力於此，而欲以外求，是猶目之不明者，不務服藥調理以治其目，而徒倀倀然求明於其外；明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理於此心之良知而已。此誠毫釐千里之謬者，不容於不辨。吾子毋謂其論之太刻也。
翻译
來信說：“人心的本體，原本是明白清澈的，然而由於氣的拘束和物慾的矇蔽，故不昏暗很少的；如果不借助學、問、思、辨來明白萬物之理，那麼善惡的原因、真假的異同，就不能知曉，就會任情恣意，所產生的危害舉不勝舉。”
以上我覺得似是而非。大概是繼承了朱熹學說的弊端，此處不可不辨明。學、問、思、辨、行都是學習的步驟，沒有學而不行的。比如說學習孝順，則必須服勞奉養，躬行孝道，這才能說他沒白學。難道只是誇誇其談、空口說說，就說他孝道學得很好了？學射箭就必須張弓搭箭，拉滿弓以命中目標；學寫字，就必須備好筆墨紙硯。天底下的學問，沒有不實踐就可以說自己學會了的，學習開始就是行。篤，就是敦厚篤信的意思。說已經去行了，就是切實行連續的功夫。學習的過程中不可能沒有疑惑，有疑就問，這也是行；問了之後可能還有疑惑，有疑就思，思考的過程也是學的過程，也是行的表現；思考了可能還有疑問，有疑就辨，辨析也是學習，也是行。辨已明，思已慎，問已審，學已能，並還在連續用功，這才稱之謂篤行並非學、問、思、辨之後，纔去篤行。所以，就能做某事而言叫做學，就能解除疑惑而言叫做問，就理解所學融會貫通而言叫做思，就求得學問精確明白無誤而言叫做辨，就具體履行實踐而言叫做行。從以上分析可知，學的整個過程包含着五個方面，綜合它們所幹的事，唯有一件。這就是心理合一的道理所在，這也就是知行合一的功夫，所以，我的學說和朱熹先生的觀點區別正在於此。
現在，你信中只舉出學、問、思、辨來窮究天下之理，卻不講篤行，這是專門把學、問、思、辨作爲知，認爲窮理的過程不包括行罷了。天下哪有不篤行而學的？哪裏有不踐行就可以稱做窮理的呢？程顥說：“只窮理，便儘性至命。”所以，必須在踐行中達到仁的最高境界，才能稱做窮盡仁的道理，在踐行中達到義的最高境界後，才能說窮盡義的道理。達到仁的最高境界，則窮盡了仁的本源，達到義的最高境界，則窮盡了義的本源。學做到了窮盡事理，但還沒有去踐行，天下豈有這樣的學？所以，知而不行就不能學習，知而不行就不能窮盡事物的道理。知行必須合一併舉的，而不能夠把它們分成兩件事。
萬事萬物的道理不存在於我的心外；那種說要窮盡天下萬物之理的說法，恰好是說明了心中還沒有足夠的良知，而必須從外面的包羅萬象之中來求取，以補自己良知，這仍是把心與理一分爲二了。學、問、思、辨、篤行的功夫，雖然天資比較困頓的人得比別人多付出百倍的努力，充分發揮天性而知道天命，但說穿了終歸不過是尋求本心的良知而已；良知之外，還有一絲其他東西嗎？今日之學者動輒說要窮盡天下的事理，而不知道反過來向我們的本心尋求，那麼凡是善惡的原因、真假的異同，捨棄我們心中的良知，又從哪兒能體察出來呢？你所說的“氣拘物蔽”，正是受以上觀點的拘束和矇蔽。現在想要清除這一弊端，不明白致力於致知，卻想從外在的格物去求取，如同眼睛看不清，不去服藥調理來治療眼疾，而只是徒勞地去眼睛外面探尋光明；光明怎麼能從眼睛之外求得呢？至於不能自覺約束自己、任情恣意的害處，也是因爲不能從我們內心的良知上精細洞察天理的原因。這真是“差之毫釐，謬以千里”呀，不能不詳細分辨。你不要怪我的論斷太尖刻了。
释义/赏析
觚，竹簡。
翰，筆。
程頤《二程遺書》：“窮理、儘性、至命，三事一時並了，原無次序，不可將窮理作知之事。若實窮得理，即性命亦可了。”
