明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
朱子所谓“格物”云者，在“即物而穷其理”也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。
夫析心与理而为二，此告子义外之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓“致知、格物”者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓“天理”也。致吾心良知之“天理”于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。
翻译
来信说：“听先生对学生讲过即物穷理之说就是玩物丧志，又把朱熹的一些关于‘厌繁就约’‘涵养本原’等观点的书信取出，一一给学生看，认为是朱熹的晚年定论，这恐怕不对。”
朱熹所说的“格物”，其实质指“即物穷理”。也就是在万事万物上寻求其原本的理，是用自己的心在万事万物上推究理，这就把心和理一分为二了。求理于万事万物，就像求孝顺之理于其双亲。求孝顺之理于其双亲，那么理是在我们心中呢，还是在于双亲之身呢？假如果真在于双亲之身，那么双亲过世之后，我们心中就没有孝顺之理了吗？看见孩子掉到井里，必会有恻隐之心，那么恻隐之理是在孩子身上还是在我们内心的良知上呢？我们或者是跳进井里把他救上来，或者是搭把手把他捞出来。这都是所谓的理。那么，理在孩子身上，还是在我们内心的良知上呢？以此类推，万事万物的理都是这样，以此可知把心与理一分为二是不对的。
把心与理一分为二，这是告子的“义外”学说，曾被孟子深刻批判过。“重视外在知识而忽略内心修养，知识广博却不得要领”，既然你已明白这些，它到底该怎么说？我说玩物丧志，你还认为不对吗？如我所说的格物致知，是把我心中的良知用到万事万物上。我本心的良知也就是所谓的天理。把我心中的良知天理应用到万事万物上，那么万事万物都得到天理了。使我的心纯系良知就是致知；各种事物都得到理，即为格物。此乃心理合一。把心与理合二为一，那么凡是我前面所讲的以及朱熹先生晚年定论，就都可不言自明了。
释义/赏析
玩物丧志，出自《尚书·周书·旅獒》：“玩人丧德，玩物丧志。”
阳明曾编辑《朱子晚年定论》，认为朱熹晚年时悔悟自己先前之说为误。
繁体原文
來書雲：“聞語學者，乃謂‘即物窮理’之說亦是玩物喪志，又取其‘厭繁就約’‘涵養本原’數說標示學者，指爲晚年定論，此亦恐非。”
朱子所謂“格物”雲者，在“即物而窮其理”也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理於事事物物之中，析心與理爲二矣。夫求理於事事物物者，如求孝之理於其親之謂也。求孝之理於其親，則孝之理其果在於吾之心邪？抑果在於親之身邪？假而果在於親之身，則親沒之後，吾心遂無孝之理歟？見孺子之入井，必有惻隱之理，是惻隱之理果在於孺子之身歟？抑在於吾心之良知歟？其或不可以從之於井歟？其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在於孺子之身歟？抑果出於吾心之良知歟？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然，是可以知析心與理爲二之非矣。
夫析心與理而爲二，此告子義外之說，孟子之所深闢也。“務外遺內，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以爲不可歟？若鄙人所謂“致知、格物”者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂“天理”也。致吾心良知之“天理”於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而爲一者也。合心與理而爲一，則凡區區前之所云，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣。
翻译
來信說：“聽先生對學生講過即物窮理之說就是玩物喪志，又把朱熹的一些關於‘厭繁就約’‘涵養本原’等觀點的書信取出，一一給學生看，認爲是朱熹的晚年定論，這恐怕不對。”
朱熹所說的“格物”，其實質指“即物窮理”。也就是在萬事萬物上尋求其原本的理，是用自己的心在萬事萬物上推究理，這就把心和理一分爲二了。求理於萬事萬物，就像求孝順之理於其雙親。求孝順之理於其雙親，那麼理是在我們心中呢，還是在於雙親之身呢？假如果真在於雙親之身，那麼雙親過世之後，我們心中就沒有孝順之理了嗎？看見孩子掉到井裏，必會有惻隱之心，那麼惻隱之理是在孩子身上還是在我們內心的良知上呢？我們或者是跳進井裏把他救上來，或者是搭把手把他撈出來。這都是所謂的理。那麼，理在孩子身上，還是在我們內心的良知上呢？以此類推，萬事萬物的理都是這樣，以此可知把心與理一分爲二是不對的。
把心與理一分爲二，這是告子的“義外”學說，曾被孟子深刻批判過。“重視外在知識而忽略內心修養，知識廣博卻不得要領”，既然你已明白這些，它到底該怎麼說？我說玩物喪志，你還認爲不對嗎？如我所說的格物致知，是把我心中的良知用到萬事萬物上。我本心的良知也就是所謂的天理。把我心中的良知天理應用到萬事萬物上，那麼萬事萬物都得到天理了。使我的心純系良知就是致知；各種事物都得到理，即爲格物。此乃心理合一。把心與理合二爲一，那麼凡是我前面所講的以及朱熹先生晚年定論，就都可不言自明瞭。
释义/赏析
玩物喪志，出自《尚書·周書·旅獒》：“玩人喪德，玩物喪志。”
陽明曾編輯《朱子晚年定論》，認爲朱熹晚年時悔悟自己先前之說爲誤。
