墨子 ，名翟（dí），东周春秋末期战国初期宋国人 ，一说鲁阳人，一说滕国人。墨子是宋国贵族目夷的后代，生前担任宋国大夫。他是墨家学派的创始人，也是战国时期著名的思想家、教育家、科学家、军事家。 墨子是中国历史上唯一一个农民出身的哲学家，墨子创立了墨家学说，墨家在先秦时期影响很大，与儒家并称“显学”。他提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”等观点。以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点。墨子在战国时期创立了以几何学、物理学、光学为突出成就的一整套科学理论。在当时的百家争鸣，有“非儒即墨”之称。墨子死后，墨家分为相里氏之墨、相夫氏之墨、邓陵氏之墨三个学派。其弟子根据墨子生平事迹的史料，收集其语录，完成了《墨子》一书传世。
原文
子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪。无法仪而其事能成者，无有。虽至士之为将相者，皆有法。虽至百工从事者，亦皆有法。百工为方以矩，为圆以规，直以绳，衡以水，正以县。无巧工不巧工，皆以此五者为法。巧者能中之，不巧者虽不能中，放依以从事，犹逾己。故百工从事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工辩也。
然则奚以为治法而可？当皆法其父母，奚若？天下之为父母者众，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其学，奚若？天下之为学者众，而仁者寡，若皆法其学，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其君，奚若？天下之为君者众，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以为法。故父母、学、君三者，莫可以为治法。
然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也。奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也。奚以知天兼而爱之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。此以莫不刍牛羊，豢犬猪，洁为酒醴粢盛，以敬事天。此不为兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚说不欲人之相爱相利也？故曰：爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。曰：杀不辜者，得不祥焉。夫奚说人为其相杀而天与祸乎？是以知天欲人相爱相利，而不欲人相恶相贼也。
昔之圣王禹汤文武，兼爱天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立为天子，天下诸侯皆宾事之。暴王桀纣幽厉，兼恶天下之百姓，率以诟天侮鬼。其贼人多，故天祸之，使遂失其国家，身死为于天下僇，后世子孙毁之，至今不息。故为不善以得祸者，桀纣幽厉是也。爱人利人以得福者，禹汤文武是也。爱人利人以得福者有矣，恶人贼人以得祸者，亦有矣。
翻译
墨子说：天底下办事的人，不能没有法则；没有法则而能把事情做好，是从来没有的事。即使士人作了将相，他也必须有法度。即使从事于各种行业的工匠，也都有法度。工匠们用矩划成方形，用圆规划圆形，用绳墨划成直线，用悬锤定好偏正，（用水平器制好平面）。不论是巧匠还是一般工匠，都要以这五者为法则。巧匠能切合五者的标准，一般工匠虽做不到这样水平，但仿效五者去做，还是要胜过自身的能力。所以工匠们制造物件时，都有法则可循。
现在大的如治天下，其次如治大国，却没有法则，这是不如工匠们能明
辨事理。那么，用什么作为治理国家的法则才行呢？假若以自己的父母为法则何如？天下做父母的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的父母为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。假若以自己从学的师长为法何如？天下做师长的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的师长为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。假若以自己的国君为法则何如？天下做国君的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的国君为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。所以父母、师长和国君三者，都不可以作为治理国家的法则。
那么用什么作为治理国家的法则才行呢？最好是以天为法则。天的运行广大无私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永远不衰，所以圣王以它为法则。既然以天为法则，行动作事就必须依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就应停止。那么天希望什么不希望什么呢？天肯定希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害。怎么知道天希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害呢？这是因为天对人是全爱和全利的缘故。怎么知道天对人是全爱和全利呢？因为人类都为天所有，天全部供给他们吃的。
现在天下不论大国小国，都是天的国家。人不论长幼贵贱，都是天的臣民。因此人无不喂牛羊、养猪狗，洁净地准备好酒食祭品，用来诚敬事天。这难道不是全部地拥有和供给人食物？天既然全部地拥有和供给人食物，为何能说天不要人相爱相利呢？所以说：“爱人利人的人，天必定给他降福；相互厌恶和残害人的人，天必定给他降祸。所以说：杀害无辜的人，会得到不祥后果。为何说人若相互残杀，天就降祸于他呢？这是因为知道天希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害。”
以前的圣王禹、汤、周文王、周武王，对天下百姓全都爱护，带领他们崇敬上天，侍奉鬼神。他们给人带来的利益多，所以天降福给他们，使他们立为天子。天下的诸侯，都恭敬地服事他们。暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厉王，对于天下的百姓全部厌恶、憎恨，带领他们咒骂上天，侮辱鬼神。他们残害的人多，所以天降祸给他们，使他们丧失了国家，身死还要受辱于天下。后代子孙责骂他们，至今不休。所以做坏事而得祸的，桀、纣、周幽王、周厉王即是这类；爱人利人而得福的，禹、汤、周文王、周武王即是这类。爱人利人而得福的是有的，厌恶人残害人而得祸的，也是有的！
释义/赏析
法仪：即法度、准则之意。墨子认为，天子、诸侯治理天下、国家必须以天为法，以天意为归。而所谓天意，实即就是墨家学派所主张的兼爱兼利原则。篇中以古代圣王和暴君为正反两方面的例子，指出“爱人利人”即可得福，“恶人贼人”必然招祸。
县：即“悬”的本字。
放：通“仿”。
辩：通“辨”。
繁体原文
子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有。雖至士之爲將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工爲方以矩，爲圓以規，直以繩，衡以水，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者爲法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。
然則奚以爲治法而可？當皆法其父母，奚若？天下之爲父母者衆，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以爲法。當皆法其學，奚若？天下之爲學者衆，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以爲法。當皆法其君，奚若？天下之爲君者衆，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以爲法。故父母、學、君三者，莫可以爲治法。
然則奚以爲治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天爲法，動作有爲，必度於天。天之所欲則爲之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之慾人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不芻牛羊，豢犬豬，潔爲酒醴粢盛，以敬事天。此不爲兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人爲其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立爲天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死爲於天下僇，後世子孫毀之，至今不息。故爲不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者，亦有矣。
翻译
墨子說：天底下辦事的人，不能沒有法則；沒有法則而能把事情做好，是從來沒有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事於各種行業的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，（用水平器制好平面）。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者爲法則。巧匠能切合五者的標準，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要勝過自身的能力。所以工匠們製造物件時，都有法則可循。
現在大的如治天下，其次如治大國，卻沒有法則，這是不如工匠們能明
辨事理。那麼，用什麼作爲治理國家的法則才行呢？假若以自己的父母爲法則何如？天下做父母的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的父母爲法則，這實爲效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學的師長爲法何如？天下做師長的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的師長爲法則，這實爲效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國君爲法則何如？天下做國君的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的國君爲法則，這實爲效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長和國君三者，都不可以作爲治理國家的法則。
那麼用什麼作爲治理國家的法則才行呢？最好是以天爲法則。天的運行廣大無私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠不衰，所以聖王以它爲法則。既然以天爲法則，行動作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應停止。那麼天希望什麼不希望什麼呢？天肯定希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎麼知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因爲天對人是全愛和全利的緣故。怎麼知道天對人是全愛和全利呢？因爲人類都爲天所有，天全部供給他們吃的。
現在天下不論大國小國，都是天的國家。人不論長幼貴賤，都是天的臣民。因此人無不喂牛羊、養豬狗，潔淨地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。這難道不是全部地擁有和供給人食物？天既然全部地擁有和供給人食物，爲何能說天不要人相愛相利呢？所以說：“愛人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說：殺害無辜的人，會得到不祥後果。爲何說人若相互殘殺，天就降禍於他呢？這是因爲知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。”
以前的聖王禹、湯、周文王、周武王，對天下百姓全都愛護，帶領他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來的利益多，所以天降福給他們，使他們立爲天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對於天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國家，身死還要受辱於天下。後代子孫責罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類；愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類。愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的！
释义/赏析
法儀：即法度、準則之意。墨子認爲，天子、諸侯治理天下、國家必須以天爲法，以天意爲歸。而所謂天意，實即就是墨家學派所主張的兼愛兼利原則。篇中以古代聖王和暴君爲正反兩方面的例子，指出“愛人利人”即可得福，“惡人賊人”必然招禍。
縣：即“懸”的本字。
放：通“仿”。
辯：通“辨”。
