明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两！公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此，亦只是穷理矣。”
曰：“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理在君、亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬；名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义，仁、义只是吾性，故穷理即是尽性，如孟子说充其恻隐之心至仁不可胜用，这便是穷理工夫。”
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
日孚悚然有悟。
翻译
梁日孚问：“居敬与穷理是两件事，而先生认为是一件事，为什么呢？”
先生说：“天地间只有一件事，怎么会有两件事？若论事物各不相同，那么礼仪三百、威仪三千，又何止两件？你先说一下什么是居敬，什么是穷理？”
梁日孚说：“居敬是存养功夫，穷理是穷极万物之理。”
先生说：“存养些什么？”
梁日孚说：“存养自己内心的天理。”
先生说：“这样解释居敬也就是穷理了。”
先生接着说：“那你说说怎样穷尽事物之理？”
梁日孚说：“譬如孝敬父母便要穷极孝的道理，辅佐国君就要穷极忠的道理。”
先生说：“忠和孝的理，是在国君、父母身上，还是在自己心上？如果在自己心上，也就是要穷极此心的道理了。你再说说什么是居敬？”
“怎样才算是主一？”
梁日孚说：“譬如读书便一心一意在读书上，办事便一心一意在办事上。”
先生说：“这样说来，饮酒便一心一意在饮酒上，好色就一心一意在好色上，这是追逐外在物欲，怎么能称为居敬功夫呢？”
梁日孚于是就向先生请教怎样才能做到主一。
先生说：“一就是天理。主一就是一心一意在天理上。如果只懂得主一，却不明白它就是理，那么有事时就是向外追逐物欲，无事时就是凭空臆想。只有不管有事无事，都一心一意在天理上用功，这样居敬也就是穷理。就穷理的专一而言，穷理就是居敬；就居敬的精密上来说，居敬就是穷理。这不是说居敬了，另外还有个心思去穷理，穷理的时候，另外还有个心思在居敬；两者名称虽然不同，功夫却是一个事。这就像《易经》中所说的‘敬以直内，义以方外’，这里敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，两句话说的是同一个事物。如孔子说‘修己以敬’时，就不需要说义；孟子说‘集义’时，也不需要说敬。体会到了这层，横说竖说，下的工夫总是一样的。如果拘泥于文句，不了解根本，只会把完整的东西弄得支离决裂，功夫就没有着落处。”
梁日孚问：“穷理为何就是尽性呢？”
先生说：“心的本体就是天性，天性就是天理。穷尽仁的道理就是使仁成为至仁，穷尽义的道理就是使义成为至义，仁与义只是我们的天性，所以穷理就是尽性，孟子所说的‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，就是穷理的功夫。”
梁日孚说：“程颐先生说的‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这句话先生怎么看？”
先生说：“这我就没工夫去一一研究了。你先要做的只是先去修养自己的身性，只要真正做到穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。”
梁日孚因此忽然警醒并有所感悟。
释义/赏析
梁日孚，名焯，生卒不详，广东南海人，阳明学生。
繁体原文
樑日孚問：“居敬、窮理是兩事，先生以爲一事，何如？”
先生曰：“天地間只有此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩！公且道居敬是如何？窮理是如何？”
曰：“居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。”
曰：“存養個甚？”
曰：“是存養此心之天理。”
曰：“如此，亦只是窮理矣。”
曰：“且道如何窮事物之理？”
曰：“如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。”
曰：“忠與孝之理在君、親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚請問。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是着空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了別有個心窮理，窮理時別有個心居敬；名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直內，義以方外’，敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須言義；孟子言‘集義’，即不須言敬。會得時，橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。”
問：“窮理何以即是儘性？”
曰：“心之體，性也，性即理也。窮仁之理真要仁極仁，窮義之理真要義極義，仁、義只是吾性，故窮理即是儘性，如孟子說充其惻隱之心至仁不可勝用，這便是窮理工夫。”
日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“夫我則不暇。公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然後能盡物之性。”
日孚悚然有悟。
翻译
樑日孚問：“居敬與窮理是兩件事，而先生認爲是一件事，爲什麼呢？”
先生說：“天地間只有一件事，怎麼會有兩件事？若論事物各不相同，那麼禮儀三百、威儀三千，又何止兩件？你先說一下什麼是居敬，什麼是窮理？”
樑日孚說：“居敬是存養功夫，窮理是窮極萬物之理。”
先生說：“存養些什麼？”
樑日孚說：“存養自己內心的天理。”
先生說：“這樣解釋居敬也就是窮理了。”
先生接着說：“那你說說怎樣窮盡事物之理？”
樑日孚說：“譬如孝敬父母便要窮極孝的道理，輔佐國君就要窮極忠的道理。”
先生說：“忠和孝的理，是在國君、父母身上，還是在自己心上？如果在自己心上，也就是要窮極此心的道理了。你再說說什麼是居敬？”
“怎樣纔算是主一？”
樑日孚說：“譬如讀書便一心一意在讀書上，辦事便一心一意在辦事上。”
先生說：“這樣說來，飲酒便一心一意在飲酒上，好色就一心一意在好色上，這是追逐外在物慾，怎麼能稱爲居敬功夫呢？”
樑日孚於是就向先生請教怎樣才能做到主一。
先生說：“一就是天理。主一就是一心一意在天理上。如果只懂得主一，卻不明白它就是理，那麼有事時就是向外追逐物慾，無事時就是憑空臆想。只有不管有事無事，都一心一意在天理上用功，這樣居敬也就是窮理。就窮理的專一而言，窮理就是居敬；就居敬的精密上來說，居敬就是窮理。這不是說居敬了，另外還有個心思去窮理，窮理的時候，另外還有個心思在居敬；兩者名稱雖然不同，功夫卻是一個事。這就像《易經》中所說的‘敬以直內，義以方外’，這裏敬就是無事時的義，義就是有事時的敬，兩句話說的是同一個事物。如孔子說‘修己以敬’時，就不需要說義；孟子說‘集義’時，也不需要說敬。體會到了這層，橫說豎說，下的工夫總是一樣的。如果拘泥於文句，不瞭解根本，只會把完整的東西弄得支離決裂，功夫就沒有着落處。”
樑日孚問：“窮理爲何就是儘性呢？”
先生說：“心的本體就是天性，天性就是天理。窮盡仁的道理就是使仁成爲至仁，窮盡義的道理就是使義成爲至義，仁與義只是我們的天性，所以窮理就是儘性，孟子所說的‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’，就是窮理的功夫。”
樑日孚說：“程頤先生說的‘一草一木亦皆有理，不可不察’，這句話先生怎麼看？”
先生說：“這我就沒工夫去一一研究了。你先要做的只是先去修養自己的身性，只要真正做到窮盡人的本性，然後才能窮盡事物的本性。”
樑日孚因此忽然警醒並有所感悟。
释义/赏析
樑日孚，名焯，生卒不詳，廣東南海人，陽明學生。
