明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后则近道’。”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”
翻译
问：“名物度数，也须先行研究吗？”
先生说：“人只要能成就自己的心体，那么用就包含在其中了。倘若把心体修养得真有一个未发之中，自然有发而中节之和，自然是做什么都没有问题。如果没有这颗心，即使事先学得了许多名物度数，与自己却毫不相干，仅是临时撑撑门面，自然不能处事应物。当然，这并不是说不要去学好名物度数，只是要‘知道做事的先后顺序，这就接近圣道了’。”
先生接着说：“人要根据自己的才能成就自己，这才是他所能做到的。
例如，夔精通音乐，稷擅长种植，是他们的天性适合，所以如此。成就一个人，也只是要他的心体纯正地合乎天理就行，应事物理，都是从天理上产生出现的，然后才可称‘才’。达到纯天理的境界，也就能成为‘不器’之才，假如让夔和稷改变角色，夔种谷，稷作乐，照样能行。”
先生又说：“《中庸》中说的‘身处富贵就做富贵时能做的事，患难就做患难中能做的事’，都属于‘不器’。这些只有把心体修养得纯正的人方可做到。”
释义/赏析
名物度数，世间年兽草木等物皆有名，礼乐刑政等度皆有数。
《大学》第一章：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”
夔之乐，稷之种，出自《尚书·舜典》：“帝曰：‘汝后稷，播时百谷。’帝曰：‘夔！命汝典乐，教胄子。’”
合下，现在。
《中庸》第十四章：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”
繁体原文
問：“名物度數，亦須先講求否？”
先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有‘未發之中’，自然有‘發而中節之和’，自然無施不可。苟無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要‘知所先後則近道’。”
又曰：“人要隨才成就，纔是其所能爲。如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理，其運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能‘不器’，使夔、稷易藝而爲，當亦能之。”
又曰：“如‘素富貴行乎富貴，素患難行乎患難’，皆是‘不器’。此惟養得心體正者能之。”
翻译
問：“名物度數，也須先行研究嗎？”
先生說：“人只要能成就自己的心體，那麼用就包含在其中了。倘若把心體修養得真有一個未發之中，自然有發而中節之和，自然是做什麼都沒有問題。如果沒有這顆心，即使事先學得了許多名物度數，與自己卻毫不相干，僅是臨時撐撐門面，自然不能處事應物。當然，這並不是說不要去學好名物度數，只是要‘知道做事的先後順序，這就接近聖道了’。”
先生接着說：“人要根據自己的才能成就自己，這纔是他所能做到的。
例如，夔精通音樂，稷擅長種植，是他們的天性適合，所以如此。成就一個人，也只是要他的心體純正地合乎天理就行，應事物理，都是從天理上產生出現的，然後纔可稱‘才’。達到純天理的境界，也就能成爲‘不器’之才，假如讓夔和稷改變角色，夔種穀，稷作樂，照樣能行。”
先生又說：“《中庸》中說的‘身處富貴就做富貴時能做的事，患難就做患難中能做的事’，都屬於‘不器’。這些只有把心體修養得純正的人方可做到。”
释义/赏析
名物度數，世間年獸草木等物皆有名，禮樂刑政等度皆有數。
《大學》第一章：“物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”
夔之樂，稷之種，出自《尚書·舜典》：“帝曰：‘汝后稷，播時百穀。’帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子。’”
合下，現在。
《中庸》第十四章：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”
