明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”
先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知，故我说个心即理，要使知心、理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真，此我立言宗旨。”
又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
曰：“我不是要打做一个，如曰：‘夫道，一而已矣。’又曰：‘其为物不二，则其生物不测。’天地圣人皆是一个，如何二得？”
翻译
学生问：“知与行怎么能合二为一？譬如‘博学之’，又说要‘笃行之’，这不正说明知与行是两件事儿吗？”
先生说：“博学是指在事事上学存天理，笃行是说学习不可间断。”
学生又问：“‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这是为什么呢？”
先生说：“还是如此！事事上去学存天理，那么心就不会有间断，因此说‘学以聚之’。既然经常保持着存天理的状态，更没有个人的私欲来间断心，所以说‘仁以行之’。”
学生又问：“孔子说‘知及之，仁不能守之’，这里是说知与行是两回事吧？”
先生说：“说‘及之’就已经是行了，只是不能常常坚持，被个人私欲间断，这就是孔子说‘仁不能守’的原因。”
再问先生：“关于心即理的说法，程子说‘在物为理’，先生为什么说心就是理呢？”
先生说：“‘在物为理’这句话，应该在‘在’的前面加上‘心’字。变成‘此心在物则为理’这样的话，此心在于奉养父母就是孝，此心在于侍奉君主就是忠。”
先生接着说：“诸位要明白我立言宗旨。我今天给大家讲‘心即理’，因为世人把心和理分做两件事，这就会产生许多理论解释不清现实的现象。比如五霸攻击夷狄、尊崇周王室，都是为了一个私心，因此就不合乎理，但人们说他们做得十分合理，这只是世人的心不够明净，对他们的行为往往羡慕，并且只求外表漂亮，与心毫无关系。把心和理分开为二，它的结局是，自己已陷入霸道虚伪还没有觉察到，所以我认为心就是理，要让人们明白心和理只是一个，仅在心上做功夫，而不到心外去寻求，这才是王道的真谛，亦我立论的宗旨。”
又问：“圣贤关于知、行的话很多，为何要把它们合二而一？”
先生说：“不是我非得把知、行合成一个，你譬如孟子就说‘夫道一而已矣’，又说‘其为物不二，则其生物不测’，天地圣人都是同样的一个‘道’，哪里来的二呢？”
释义/赏析
《中庸》第二十章：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
《易经·文言·乾卦》：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”
《论语·卫灵公》第三十二章：“子曰：‘知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。’”
程颐《二程遗书》：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”
《孟子·滕文公上》第一章：“孟子曰：‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣。’”
《中庸》第二十六章：“天地之道，可一言而尽也。其为物不二，则其生物不测。”
繁体原文
門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。”
先生曰：“博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。”
又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’。然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。”
又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個了。”
先生曰：“說‘及之’，已是行了，但不能常常行，已爲私慾間斷，便是‘仁不能守’。”
又問：“心即理之說，程子云‘在物爲理’，如何謂心即理？”
先生曰：“‘在物爲理’，‘在’字上當添一‘心’字。此心在物則爲理，如此心在事父則爲孝，在事君則爲忠之類。”
先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只爲世人分心與理爲二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一個私心，便不當理，人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所爲，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理爲二，其流至於伯道之僞而不自知，故我說個心即理，要使知心、理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真，此我立言宗旨。”
又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”
曰：“我不是要打做一個，如曰：‘夫道，一而已矣。’又曰：‘其爲物不二，則其生物不測。’天地聖人皆是一個，如何二得？”
翻译
學生問：“知與行怎麼能合二爲一？譬如‘博學之’，又說要‘篤行之’，這不正說明知與行是兩件事兒嗎？”
先生說：“博學是指在事事上學存天理，篤行是說學習不可間斷。”
學生又問：“‘學以聚之’，又說‘仁以行之’，這是爲什麼呢？”
先生說：“還是如此！事事上去學存天理，那麼心就不會有間斷，因此說‘學以聚之’。既然經常保持着存天理的狀態，更沒有個人的私慾來間斷心，所以說‘仁以行之’。”
學生又問：“孔子說‘知及之，仁不能守之’，這裏是說知與行是兩回事吧？”
先生說：“說‘及之’就已經是行了，只是不能常常堅持，被個人私慾間斷，這就是孔子說‘仁不能守’的原因。”
再問先生：“關於心即理的說法，程子說‘在物爲理’，先生爲什麼說心就是理呢？”
先生說：“‘在物爲理’這句話，應該在‘在’的前面加上‘心’字。變成‘此心在物則爲理’這樣的話，此心在於奉養父母就是孝，此心在於侍奉君主就是忠。”
先生接着說：“諸位要明白我立言宗旨。我今天給大家講‘心即理’，因爲世人把心和理分做兩件事，這就會產生許多理論解釋不清現實的現象。比如五霸攻擊夷狄、尊崇周王室，都是爲了一個私心，因此就不合乎理，但人們說他們做得十分合理，這只是世人的心不夠明淨，對他們的行爲往往羨慕，並且只求外表漂亮，與心毫無關係。把心和理分開爲二，它的結局是，自己已陷入霸道虛僞還沒有覺察到，所以我認爲心就是理，要讓人們明白心和理只是一個，僅在心上做功夫，而不到心外去尋求，這纔是王道的真諦，亦我立論的宗旨。”
又問：“聖賢關於知、行的話很多，爲何要把它們合二而一？”
先生說：“不是我非得把知、行合成一個，你譬如孟子就說‘夫道一而已矣’，又說‘其爲物不二，則其生物不測’，天地聖人都是同樣的一個‘道’，哪裏來的二呢？”
释义/赏析
《中庸》第二十章：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”
《易經·文言·乾卦》：“君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。”
《論語·衛靈公》第三十二章：“子曰：‘知及之，仁不能守之，雖得之，必失之；知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬；知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。’”
程頤《二程遺書》：“在天爲命，在義爲理，在人爲性，主於身爲心，其實一也。”
《孟子·滕文公上》第一章：“孟子曰：‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣。’”
《中庸》第二十六章：“天地之道，可一言而盡也。其爲物不二，則其生物不測。”
