明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
来书云：“所释《大学》古本，谓致其本体之知，此固孟子尽心之旨，朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然‘尽心’由于‘知性’，‘致知’在于‘格物’。”
“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为“格物、致知”，以“存心、养性、事天”为“诚意、正心、修身”，以“夭寿不二，修身以俟”为“知至仁尽，圣人之事”。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不二，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以“尽心、知性”为知，“存心、养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。
夫心之体，性也；性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”又云：“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”此惟圣人而后能然。故曰：此生知、安行，圣人之事也。
存其心者，未能尽其心者也，故须加存之之功。必存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言尽。盖“知天”之“知”，如“知州”“知县”之“知”，知州则一州之事皆己事也，知县则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事天”则如子之事父，臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之”者也。故曰：此学知、利行，贤人之事也。
至于“夭寿不二”，则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固己一心于为善，时有不存则存之而已。今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也。存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿二其为善之心。若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。“事天”虽与天为二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若“俟之”云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也，故曰“所以立命”。立者“创立”之“立”，如“立德”“立言”“立功”“立名”之类。凡言“立”者，皆是昔未尝有而今始建立之谓，孔子所谓“不知命，无以为君子”者也。故曰：“此困知、勉行，学者之事也。”
今以“尽心、知性、知天”为“格物、致知”，使初学之士尚未能不二其心者，而遽责之以圣人生知、安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容己者也。
翻译
来信说：“先生所注释的《大学》旧本中认为‘致知’乃‘致其本体之知’，这固然与孟子‘尽心’的宗旨一致，但朱熹也用虚灵知觉来指人心的全体。而他认为，尽心由于知性，致知在于格物。”
“尽心由于知性，致知在于格物”，这话是对的。不过我仔细推究你的意思，你之所以这般说话是因为还未理解我所说的致知。朱熹认为“尽心、知性、知天”就是“格物、致知”，以为“存心、养性、事天”就是诚意、正心、修身，认为“夭寿不二，修身以俟”就是知的最高境界，仁的顶点，是圣人才能做的事。我的观点与朱熹先生正好相反。“尽心、知性、知天”，天生就知道，生来就能实践，这是圣人；“存心、养性、事天”，能学而知之利而行之，这是贤人；“夭寿不二，修身以俟”，困知勉行，学者之事是学者。岂可把“尽心知性”当做是知，把“存心养性”当做是行呢？你骤闻此言，必然会大吃一惊了。然而确实没有可以怀疑的，下面我一一为你解释清楚。
心的本体是性；性的本源是天。能尽其心，就是尽本性。《中庸》中说：“惟天下至诚为能尽其性。”又说：“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”这些只有圣人才能做到。所以我说，生而知之、安而行之是圣人才能做到的事情。
存养心性，是因为还不能充分发挥心性，所以，必须加上个存养的功夫。心性存养的时间久了，其后就是不再需要刻意存养，之后可以进而说尽心了。“知天”中的“知”，一如“知州”“知府”中的“知”一样，知州，那么，一个州的事情都是自己的事，知县，那么，一个县的事情都是自己的事，“知天”就是自心与天合为一体。“事天”就像子女侍奉父亲，大臣辅佐君王，还没有和天合为一体。天给予我的，是心，是性，我只能小心保存而不敢忘，存养而不加以损害，一如“父母全而生之，子全而归之”一样。所以我说，学知利行，是贤人的事情。
至于夭寿不二，则与存养本心的人又有不同了。存养本心的人，虽一时未能尽自己的心性，但已经是一心为善了，有时失去了本心在所难免，只要加以存养就行了。现今要求人不论夭寿始终如一，这依然是将夭寿一分为二。用夭寿把心分为二，是为善的心还不能够专一。存养尚且有些不可能，何谈尽心呢？当下最紧要的是不要以夭寿无常来动摇为善的心。就好比说生死夭寿都是天命，个人能做的是一心向善，修养自己的身性等待天命的降临，这是因为普通人还不知道有天命的存在。“事天”虽然未曾与天合二为一，然而至少表明已经知道天命的存在了，只是恭恭敬敬地顺应它罢了。如那些等待天命降临的人，就是还不能真正知道天命之所在，还在等待，所以，孟子说：“这就是安身立命。”“立”就是“创立”的“立”，譬如“立德”“立言”“立功”“立名”。大凡说“立”的，都是以前未曾有过，这才会在今天被创立，这也就是孔子所说的“不知命，无以为君子”。所以说：“困知勉行，学者之事也。”
如今将“尽心、知性、知天”作为“格物、致知”，就会使初学者还不能做到一心一意时，就指责他达不到像圣人那样生而知之、安而行之的境界，简直是捕风捉影，让人茫然不知所措，如何避免“率天下而路”？现在格物致知的弊端已经显而易见。你所说的“重视外在知识而忽略内在修养，虽知识广博却不得要领”，难道不也是这种过失吗？这是做学问最关键的地方，在这儿弄错了，将会时时处处出差错。这也是我之所以敢冒天下之非议，或被当做笑柄，或陷于众口齐伐之境地，还要喋喋不休的原因。
释义/赏析
困知勉行，出自《中庸》第二十章：“或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。”
繁体原文
來書雲：“所釋《大學》古本，謂致其本體之知，此固孟子盡心之旨，朱子亦以虛靈知覺爲此心之量。然‘盡心’由於‘知性’，‘致知’在於‘格物’。”
“盡心由於知性，致知在於格物”，此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以爲是語者，尚有未明也。朱子以“盡心、知性、知天”爲“格物、致知”，以“存心、養性、事天”爲“誠意、正心、修身”，以“夭壽不二，修身以俟”爲“知至仁盡，聖人之事”。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。夫“盡心、知性、知天”者，生知安行，聖人之事也；“存心、養性、事天”者，學知利行，賢人之事也；“夭壽不二，修身以俟”者，困知勉行，學者之事也。豈可專以“盡心、知性”爲知，“存心、養性”爲行乎？吾子驟聞此言，必又以爲大駭矣。然其間實無可疑者，一爲吾子言之。
夫心之體，性也；性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。《中庸》雲：“惟天下至誠爲能盡其性。”又云：“知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。”此惟聖人而後能然。故曰：此生知、安行，聖人之事也。
存其心者，未能盡其心者也，故須加存之之功。必存之既久，不待於存而自無不存，然後可以進而言盡。蓋“知天”之“知”，如“知州”“知縣”之“知”，知州則一州之事皆己事也，知縣則一縣之事皆己事也，是與天爲一者也。“事天”則如子之事父，臣之事君，猶與天爲二也。天之所以命於我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，養之而不敢害，如“父母全而生之，子全而歸之”者也。故曰：此學知、利行，賢人之事也。
至於“夭壽不二”，則與存其心者又有間矣。存其心者雖未能盡其心，固己一心於爲善，時有不存則存之而已。今使之“夭壽不二”，是猶以夭壽二其心者也。猶以夭壽二其心，是其爲善之心猶未能一也。存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以夭壽二其爲善之心。若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心於爲善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。“事天”雖與天爲二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若“俟之”雲者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也，故曰“所以立命”。立者“創立”之“立”，如“立德”“立言”“立功”“立名”之類。凡言“立”者，皆是昔未嘗有而今始建立之謂，孔子所謂“不知命，無以爲君子”者也。故曰：“此困知、勉行，學者之事也。”
今以“盡心、知性、知天”爲“格物、致知”，使初學之士尚未能不二其心者，而遽責之以聖人生知、安行之事，如捕風捉影，茫然莫知所措其心，幾何而不至於“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂“務外遺內，博而寡要”者，無乃亦是過歟？此學問最緊要處，於此而差，將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷於罪戮，呶呶其言，其不容己者也。
翻译
來信說：“先生所註釋的《大學》舊本中認爲‘致知’乃‘致其本體之知’，這固然與孟子‘盡心’的宗旨一致，但朱熹也用虛靈知覺來指人心的全體。而他認爲，盡心由於知性，致知在於格物。”
“盡心由於知性，致知在於格物”，這話是對的。不過我仔細推究你的意思，你之所以這般說話是因爲還未理解我所說的致知。朱熹認爲“盡心、知性、知天”就是“格物、致知”，以爲“存心、養性、事天”就是誠意、正心、修身，認爲“夭壽不二，修身以俟”就是知的最高境界，仁的頂點，是聖人才能做的事。我的觀點與朱熹先生正好相反。“盡心、知性、知天”，天生就知道，生來就能實踐，這是聖人；“存心、養性、事天”，能學而知之利而行之，這是賢人；“夭壽不二，修身以俟”，困知勉行，學者之事是學者。豈可把“盡心知性”當做是知，把“存心養性”當做是行呢？你驟聞此言，必然會大吃一驚了。然而確實沒有可以懷疑的，下面我一一爲你解釋清楚。
心的本體是性；性的本源是天。能盡其心，就是盡本性。《中庸》中說：“惟天下至誠爲能盡其性。”又說：“知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。”這些只有聖人才能做到。所以我說，生而知之、安而行之是聖人才能做到的事情。
存養心性，是因爲還不能充分發揮心性，所以，必須加上個存養的功夫。心性存養的時間久了，其後就是不再需要刻意存養，之後可以進而說盡心了。“知天”中的“知”，一如“知州”“知府”中的“知”一樣，知州，那麼，一個州的事情都是自己的事，知縣，那麼，一個縣的事情都是自己的事，“知天”就是自心與天合爲一體。“事天”就像子女侍奉父親，大臣輔佐君王，還沒有和天合爲一體。天給予我的，是心，是性，我只能小心保存而不敢忘，存養而不加以損害，一如“父母全而生之，子全而歸之”一樣。所以我說，學知利行，是賢人的事情。
至於夭壽不二，則與存養本心的人又有不同了。存養本心的人，雖一時未能儘自己的心性，但已經是一心爲善了，有時失去了本心在所難免，只要加以存養就行了。現今要求人不論夭壽始終如一，這依然是將夭壽一分爲二。用夭壽把心分爲二，是爲善的心還不能夠專一。存養尚且有些不可能，何談盡心呢？當下最緊要的是不要以夭壽無常來動搖爲善的心。就好比說生死夭壽都是天命，個人能做的是一心向善，修養自己的身性等待天命的降臨，這是因爲普通人還不知道有天命的存在。“事天”雖然未曾與天合二爲一，然而至少表明已經知道天命的存在了，只是恭恭敬敬地順應它罷了。如那些等待天命降臨的人，就是還不能真正知道天命之所在，還在等待，所以，孟子說：“這就是安身立命。”“立”就是“創立”的“立”，譬如“立德”“立言”“立功”“立名”。大凡說“立”的，都是以前未曾有過，這纔會在今天被創立，這也就是孔子所說的“不知命，無以爲君子”。所以說：“困知勉行，學者之事也。”
如今將“盡心、知性、知天”作爲“格物、致知”，就會使初學者還不能做到一心一意時，就指責他達不到像聖人那樣生而知之、安而行之的境界，簡直是捕風捉影，讓人茫然不知所措，如何避免“率天下而路”？現在格物致知的弊端已經顯而易見。你所說的“重視外在知識而忽略內在修養，雖知識廣博卻不得要領”，難道不也是這種過失嗎？這是做學問最關鍵的地方，在這兒弄錯了，將會時時處處出差錯。這也是我之所以敢冒天下之非議，或被當做笑柄，或陷於衆口齊伐之境地，還要喋喋不休的原因。
释义/赏析
困知勉行，出自《中庸》第二十章：“或生而知之；或學而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之：及其成功，一也。”
