明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
来书云：“谓《大学》‘格物’之说，专求本心，犹可牵合。至于《六经》《四书》所载‘多闻多见’‘前言往行’‘好古敏求’‘博学审问’‘温故知新’‘博学详说’‘好问好察’，是皆明白求于事为之际，资于论说之间者，用功节目固不容紊矣。”
“格物”之义，前已详悉， “牵合”之疑，想已不俟复解矣。至于“多闻多见”，乃孔子因子张之务外好高，徒欲以多闻多见为学，而不能求诸其心，以阙疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所谓见闻者，适以资其务外好高而已。盖所以救子张多闻多见之病，而非以是教之为学也。夫子尝曰：“盖有不知而作之者，我无是也。”是犹孟子“是非之心，人皆有之”之义也。此言正所以明德性之良知非由于闻见耳。若曰“多闻择其善者而从之，多见而识之”，则是专求诸见闻之末，而已落在第二义矣，故曰“知之次也”。
夫以见闻之知为次，则所谓知之上者果安所指乎？是可以窥圣门致知用力之地矣。夫子谓子贡曰：“赐也，汝以予为多学而识之者欤？非也，予一以贯之。”使诚在于“多学而识”，则夫子胡乃谬为是说？以欺子贡者邪？“一以贯之”，非致其良知而何？《易》曰：“君子多识前言往行，以畜其德。”夫以畜其德为心，则凡多识前言往行者，孰非畜德之事？此正知行合一之功矣。
“好古敏求”者，好古人之学而敏求此之心理耳。心即理也，学者，学此心也；求者，求此心也。孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”非若后世广记博诵古人之言词，以为好古，而汲汲然惟以求功名利达之具于外者也。“博学审问”，前言已尽。“温故知新”，朱子亦以“温故”属之“尊德性”矣。德性岂可以外求哉？惟夫“知新”必由于“温故”，而“温故”乃所以“知新”，则亦可以验知行之非两节矣。
“博学而详说之”者，“将以反说约也”。若无“反约”之云，则“博学、详说”者，果何事邪？舜之“好问好察”，惟以用中而致其精一于道心耳。道心者，良知之谓也。君子之学，何尝离去事为而废论说；但其从事于事为、论说者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳谈说以为知者，分知行为两事，而果有节目先后之可言也。
翻译
来信说：“您认为《大学》中的‘格物’是专注于探求本心，尚且勉强说得过去。至于《六经》《四书》中记载的多闻多见、前言往行、好古敏求、博学审问、温故知新、博学详说、好问好察等，这些都很明显是在处事和辩论的过程中求得的，功夫的节目、顺序是不可紊乱的。”
“格物”的含义，前面已经详细解析过了，“勉强说得过去”的疑虑，想必已经不需要重复解释了。至于“多闻多见”，是孔子针对子张才说的，子张好高骛远，以多闻多见作为学问，而不能自内心格求，存疑懈怠，这样他的言行不免会后悔，而他所谓的见闻恰恰助长了他好高骛远的缺点。这是孔子纠正子张专以多闻多见为学问的治学毛病的说法，而不是在教子张把多闻多见当做学问。孔子曾经说过：“大概有一种人，什么都不知道却喜欢凭空瞎说一通，我不是这种人。”这和孟子的“是非之心，人皆有之”同意。这话正说明格明自己内心的良知不是由于多闻多见。至于孔子所说的“多闻择其善者而从之，多见而识之”，则是专门探求见闻的细枝末节，而这也是第二义了，所以孔子才又加上一句“知之次也”。
以多见多闻的知为第二位的，那么首要的学问又是什么呢？从这里可以完全窥见圣学致知用功的地方。孔子对子贡说：“赐也，汝以予为多学而识之者欤？非也，予一以贯之”。假使良知果真在于多闻多见，那么孔子不就是在欺骗子贡吗？一以贯之，不是致良知又是什么？《易经》中说：“君子多识前言往行，以畜其德。”如果以积蓄德行为目的，那么更多地了解往圣言行，难道不是在做积蓄德行的事吗？这正是知行合一的功夫。
“好古敏求”就是喜好古人的学问而勤奋追求自心天理。心即是理，学即学自心；求即求自心。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”不是像后人以广记博诵古人的言辞博好古之名，而实际目的却是汲汲于求功名显达于人前。“博学审问”，前面已经谈过。“温故知新”，朱熹也认为是属于尊德行。德行难道能从心外求得吗？知新必须通过温故，温故才能知新，那么也是证明知行不可以被分作两截的力证。
至于“博学而详说之”，目的在于返归简约。如果没有返归简约的说法，那么“博学详说”到底是为了什么？舜好问好察，就是用中正平和使其心至精至纯达到天理的境界。道心就是良知。君子的学问，什么时候离开过践行、抛弃过辩论呢？但是从事践行和辩论，都要遵循知行合一的功夫，这正是致其本心的良知，而并非像后世学者只把空谈作为知，把知和行分成了两件事，从而产生了节目有先有后的说法。
释义/赏析
《论语·为政》第十八章：“子张学干禄。子曰：‘多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。’”
《周易·象传上·大畜》：“天在山中，大畜；君子以多识前贤往行，以畜其德。”
《论语·述而》第十章：“子曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’”
《中庸》第二十章：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
《论语·为政》第十一章：“子曰：‘温故而知新，可以为师矣。’”
《孟子·离娄下》第十五章：“孟子曰：‘博学而详说之，将以反说约也。’”
《中庸》第六章：“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！’”
《论语·述而》第二十七章：“子曰：‘盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。’”
《论语·卫灵公》第三章：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’”
繁体原文
來書雲：“謂《大學》‘格物’之說，專求本心，猶可牽合。至於《六經》《四書》所載‘多聞多見’‘前言往行’‘好古敏求’‘博學審問’‘溫故知新’‘博學詳說’‘好問好察’，是皆明白求於事爲之際，資於論說之間者，用功節目固不容紊矣。”
“格物”之義，前已詳悉， “牽合”之疑，想已不俟復解矣。至於“多聞多見”，乃孔子因子張之務外好高，徒欲以多聞多見爲學，而不能求諸其心，以闕疑殆，此其言行所以不免於尤悔，而所謂見聞者，適以資其務外好高而已。蓋所以救子張多聞多見之病，而非以是教之爲學也。夫子嘗曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”是猶孟子“是非之心，人皆有之”之義也。此言正所以明德性之良知非由於聞見耳。若曰“多聞擇其善者而從之，多見而識之”，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故曰“知之次也”。
夫以見聞之知爲次，則所謂知之上者果安所指乎？是可以窺聖門致知用力之地矣。夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予爲多學而識之者歟？非也，予一以貫之。”使誠在於“多學而識”，則夫子胡乃謬爲是說？以欺子貢者邪？“一以貫之”，非致其良知而何？《易》曰：“君子多識前言往行，以畜其德。”夫以畜其德爲心，則凡多識前言往行者，孰非畜德之事？此正知行合一之功矣。
“好古敏求”者，好古人之學而敏求此之心理耳。心即理也，學者，學此心也；求者，求此心也。孟子云：“學問之道無他，求其放心而已矣。”非若後世廣記博誦古人之言詞，以爲好古，而汲汲然惟以求功名利達之具於外者也。“博學審問”，前言已盡。“溫故知新”，朱子亦以“溫故”屬之“尊德性”矣。德性豈可以外求哉？惟夫“知新”必由於“溫故”，而“溫故”乃所以“知新”，則亦可以驗知行之非兩節矣。
“博學而詳說之”者，“將以反說約也”。若無“反約”之雲，則“博學、詳說”者，果何事邪？舜之“好問好察”，惟以用中而致其精一於道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學，何嘗離去事爲而廢論說；但其從事於事爲、論說者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以爲知者，分知行爲兩事，而果有節目先後之可言也。
翻译
來信說：“您認爲《大學》中的‘格物’是專注於探求本心，尚且勉強說得過去。至於《六經》《四書》中記載的多聞多見、前言往行、好古敏求、博學審問、溫故知新、博學詳說、好問好察等，這些都很明顯是在處事和辯論的過程中求得的，功夫的節目、順序是不可紊亂的。”
“格物”的含義，前面已經詳細解析過了，“勉強說得過去”的疑慮，想必已經不需要重複解釋了。至於“多聞多見”，是孔子針對子張才說的，子張好高騖遠，以多聞多見作爲學問，而不能自內心格求，存疑懈怠，這樣他的言行不免會後悔，而他所謂的見聞恰恰助長了他好高騖遠的缺點。這是孔子糾正子張專以多聞多見爲學問的治學毛病的說法，而不是在教子張把多聞多見當做學問。孔子曾經說過：“大概有一種人，什麼都不知道卻喜歡憑空瞎說一通，我不是這種人。”這和孟子的“是非之心，人皆有之”同意。這話正說明格明自己內心的良知不是由於多聞多見。至於孔子所說的“多聞擇其善者而從之，多見而識之”，則是專門探求見聞的細枝末節，而這也是第二義了，所以孔子才又加上一句“知之次也”。
以多見多聞的知爲第二位的，那麼首要的學問又是什麼呢？從這裏可以完全窺見聖學致知用功的地方。孔子對子貢說：“賜也，汝以予爲多學而識之者歟？非也，予一以貫之”。假使良知果真在於多聞多見，那麼孔子不就是在欺騙子貢嗎？一以貫之，不是致良知又是什麼？《易經》中說：“君子多識前言往行，以畜其德。”如果以積蓄德行爲目的，那麼更多地瞭解往聖言行，難道不是在做積蓄德行的事嗎？這正是知行合一的功夫。
“好古敏求”就是喜好古人的學問而勤奮追求自心天理。心即是理，學即學自心；求即求自心。孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”不是像後人以廣記博誦古人的言辭博好古之名，而實際目的卻是汲汲於求功名顯達於人前。“博學審問”，前面已經談過。“溫故知新”，朱熹也認爲是屬於尊德行。德行難道能從心外求得嗎？知新必須通過溫故，溫故才能知新，那麼也是證明知行不可以被分作兩截的力證。
至於“博學而詳說之”，目的在於返歸簡約。如果沒有返歸簡約的說法，那麼“博學詳說”到底是爲了什麼？舜好問好察，就是用中正平和使其心至精至純達到天理的境界。道心就是良知。君子的學問，什麼時候離開過踐行、拋棄過辯論呢？但是從事踐行和辯論，都要遵循知行合一的功夫，這正是致其本心的良知，而並非像後世學者只把空談作爲知，把知和行分成了兩件事，從而產生了節目有先有後的說法。
释义/赏析
《論語·爲政》第十八章：“子張學幹祿。子曰：‘多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。’”
《周易·象傳上·大畜》：“天在山中，大畜；君子以多識前賢往行，以畜其德。”
《論語·述而》第十章：“子曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’”
《中庸》第二十章：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”
《論語·爲政》第十一章：“子曰：‘溫故而知新，可以爲師矣。’”
《孟子·離婁下》第十五章：“孟子曰：‘博學而詳說之，將以反說約也。’”
《中庸》第六章：“子曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以爲舜乎！’”
《論語·述而》第二十七章：“子曰：‘蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。’”
《論語·衛靈公》第三章：“子曰：‘賜也，女以予爲多學而識之者與？’對曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’”
