明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
春间远劳迂途枉顾，问证惓惓，此情何可当也！已期二三同志，更处静地，扳留旬日，少效其鄙见，以求切颷之益，而公期俗绊，势有不能，别去极怏怏，如有所失。忽承笺惠，反复千余言，读之无甚浣慰。中间推许太过，盖亦奖掖之盛心，而规砺真切，思欲纳之于贤圣之域，又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀，此非深交笃爱，何以及是；知感知愧，且惧其无以堪之也。虽然，仆亦何敢不自鞭勉，而徒以感愧辞让为乎哉！其谓“思、孟、周、程无意相遭于千载之下，与其尽信于天下，不若真信于一人。道固自在，学亦自在，天下信之不为多，一人信之不为少”者，斯固君子“不见是而无闷”之心，岂世之谫谫屑屑者知足以及之乎？乃仆之情，则有大不得已者存乎其间，而非以计人之信与不信也。
夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓“良知”也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。古之人所以能见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥溺犹己之饥溺，而一夫不获，若己推而纳诸沟中者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知求自慊而已矣。尧、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不说者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，杀之不怨，利之不庸，施及蛮貊，而凡有血气者莫不尊亲，为其良知之同也。呜呼！圣人之治天下，何其简且易哉！
后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说。外假仁义之名，而内以行其自私自利之实，诡辞以阿俗，矫行以干誉；掩人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直，忿以相胜而犹谓之徇义，险以相倾而犹谓之疾恶，妒贤忌能而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶。相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意，彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之？则无怪于纷纷藉藉而祸乱相寻于无穷矣。
仆诚赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人见其若是，遂相与非笑而诋斥之，以为是病狂丧心之人耳。呜呼！是奚足恤哉！吾方疾痛之切体，而暇计人之非笑呼？人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者，呼号匍匐，裸跣颠顿，扳悬崖壁而下拯之。士之见者，方相与揖让谈笑于其傍，以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此，是病狂丧心者也。故夫揖让谈笑于溺人之旁而不知救，此惟行路之人，无亲戚骨肉之情者能之，然已谓之无恻隐之心非人矣；若夫在父子兄弟之爱者，则固未有不痛心疾首，狂奔尽气，匍匐而拯之；彼将陷溺于祸而不顾，而况于病狂丧心之讥乎？而又况于蕲人信与不信乎？呜呼！
今之人虽谓仆为病狂丧心之人，亦无不可矣。天下之人，皆吾之心也。天下之人犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎？
昔者孔子之在当时，有议其为谄者，有讥其为佞者，有毁其未贤，诋其为不知礼，而侮之以为东家丘者，有嫉而沮之者，有恶而欲杀之者，晨门、荷蒉之徒，皆当时之贤士，且曰：“是知其不可而为之者欤？”“鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。”虽子路在升堂之列，尚不能无疑于其所见，不悦于其所欲往，而且以之为迂，则当时之不信夫子者，岂特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知我、信我而已哉？盖其天地万物一体之仁，疾痛迫切，虽欲已之而自有所不容已。故其曰言：“吾非斯人之徒与而谁与？”“欲洁其身而乱大伦。”“果哉，末之难矣！”呜呼！此非诚以天地万物者为一体者，孰能以知夫子之心乎？若其“遁世无闷”“乐天知命”者，则固“无入而自得”“道并行而不相悖”也。
仆之不肖，何敢以夫子之道为己任？顾其心亦已稍知疾痛之在身，是以彷徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士，扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之狂病固将脱然以愈，而终免于丧心之患矣，岂不快哉？
嗟乎！今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者，而谁望之乎？如吾文蔚之才与志，诚足以援天下之溺者。今又既知其具之在我，而无假于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而御哉？文蔚所谓“一人信之不为少”，其又能逊以委之何人乎？
会稽素号山水之区，深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉，天地之间宁复有乐于是者！孔子云：“不怨天，不尤人，下学而上达。”仆与二三同志方将请事斯语，奚暇外慕？独其切肤之痛，乃有未能恝然者，辄复云云尔。
咳疾暑毒，书札绝懒，盛使远来，迟留经月，临歧执笔，又不觉累纸。盖于相知之深，虽已缕缕至此，殊觉有所未能尽也。
翻译
劳烦你春天自远方绕道光临寒舍询问论证，此等真情我何以承担？本已经约好几位志同道合的朋友，选一处安静的地方，住上十来日，探讨一下我的观点，以便在彼此切磋中有所裨益，但是你公务繁忙，不能久留，我心中怅然若失。突然收到你的来信，前后数千言，我读后心中甚感欣慰。信中对我的过奖之处，是对我的一片提携鼓舞之情，其中的真切砥砺，令我感动，是想促进我跨入圣贤的领域，你又委托欧阳德转达对我的诚恳的关怀之情，要不是深交厚爱的人，又怎能如此！我既感动又愧疚，担心辜负你的盛意。虽然如此，我怎敢不更加鞭策自己，而仅仅感愧谦让！你所说的“思、孟、周、程无意相遭于千载之下，与其尽信于天下，不若真信于一人。道固自在，学亦自在，天下信之不为多，一人信之不为少”，这固然是君子“不见是而无闷”的心胸，但这岂是世上那些体认浅薄的人所谓的知足常乐所能明白的呢？对我来说，心中有很多迫不得已的苦衷，并非要计较别人到底信还是不信。
人就是天地的心，天地万物与我本系一体。生民之困苦荼毒，又有哪一件不是自己的切肤之痛？不知道自身痛苦的人，就是没有是非之心的人。是非之心，不需要思考就能知道，不用学就能具备，这就是所谓的良知。良知自在人的心中，不论贤愚，从古到今都是相同的。世上的君子，只要专心在致良知上，那么自然能辨别是非好恶，待人如己，视国如家，视天地万物与己为一体，以求得天下的大治。古人之所以能见善行等同于自己做的，见恶行等同于自己受的，把百姓的疾苦当做自己的疾苦，有一个人生活没有着落，就像自己把他推到了沟中去似的，他们并不是故意这样做以取信于天下，而是凭着良知做事求得自己安心。尧、舜、禹、汤、周文王、周武王说的话百姓们没有不相信的，这是因为他们所说的也只是推致了自己的良知；他们的行为百姓没有不心悦诚服的，这是因为他们所做的也只是推致了自己的良知。所以，当时的民风光明祥和，百姓获刑而不抱怨，百姓获利而圣人不引以为功，把这些推及蛮夷之地，凡是有血气的人无不孝敬自己的父母，因为大家的良知都是一样的。唉！圣人治理天下，是多么简单容易呀！
后来，世上良知的学问不再昌明，天下人各自用自己的私心才智互相倾轧，各自包藏私心，而那些偏执浅陋，虚伪阴险的手段，就更是达到了数不胜数的地步。一部分人以仁义为招牌，做着一些自私自利的勾当，用诡辩去取悦世俗，用虚伪的行为来沽名钓誉；掠他人之美当做自己的长处，攻击别人的隐私窃取正直的虚名。为泄私愤而相互争斗却认为是为正义而献身，阴谋陷害却说是疾恶如仇，嫉贤妒能却以为自己能主持公道，恣意放纵却以为自己爱憎分明。人与人之间彼此侵害，即使是骨肉之亲，彼此之间也要分出个胜负高低，彼此间隔膜丛生，更何况对于广大的天下，众多的百姓，纷繁的事物，又怎么可能做到一体视之？这就难怪天下动荡、纷争迭起没用穷尽了。
我仰赖天之灵气，偶然发现了良知之学，觉得必须致良知而后天下才能得到大治。所以，我每当想到百姓的困苦，就会为之忧戚痛心，不顾自己才疏学浅，想以此救世，也是自不量力。天下人看见我这样做，于是争相嘲弄讥讽我，以为我是个丧心病狂之徒。唉，有什么值得我顾虑的！我正有切肤之痛，还能顾虑别人的非议和诋毁吗？如果人们看见自己的父子兄弟掉进了深渊，一定会大喊大叫，不顾弃鞋丢帽，攀着崖壁奋不顾身地下去拯救。见到如此这般，还能若无其事地揖让谈笑，认为这样衣冠不整、大喊大叫是丧心病狂。旁边有人落水了也不去救，依然作揖打躬、谈笑风生，这只有没有亲戚骨肉之情的山野之人才这样做，这种行为正如孟子已经说过的“无恻隐之心，非人矣”；如果是有父子兄弟亲情的，那么一定会痛心疾首，撕袍捋带，竭尽全力拯救之；他们不顾有溺水的危险，哪还会在乎别人的闲言碎语呀？哪还有心乞求别人信不信自己呀？唉！现在的人即使说我是丧心病狂，我也不在乎。天下人的心，都是我的心。天下的人中尚还有病狂的，我为什么非得不病狂呢？天下人中还有丧心的，我为什么非得不丧心呢？
孔子在世时，时人有议论他谄媚的，有讥讽他奸佞的，有诋毁他不贤的，有诽谤他不懂礼仪，侮辱他是“东家丘”的，有因妒忌而败坏他名声的，有憎恨他而想要他命的，即使当时的贤士晨门、荷蒉也说：“是知其不可而为之者欤？”“鄙哉，乎！莫己知也，斯已而已矣。”子路在孔子那里该算是登堂入室之徒了，尚且怀疑孔子的见解，孔子去见南子，他表示极大的不满，可见当时不相信孔子学说的人，难道只有十之二三吗？然而孔子依然好像在寻找丢失的儿子一样，汲汲遑遑地奔波于诸国之间，坐不暖席，难道就是为了让人相信、理解自己吗？因为他有天地万物为一体的仁爱之心，能够深深感到切肤之痛，即使不想管也身不由己。因此，他才说：“吾非斯人之徒与而谁与？”“欲洁其身而乱大伦。”“果哉，末之难矣！”哎！要不是以天下万物为一体的人，怎么能了解孔夫子的心呢？世上如许“遁世无闷”“乐天知命”的人，自然会“无入而不自得”和“道并行而不相悖”了！
鄙人无才，哪里敢以振兴孔子的圣道为己任？只是我心里也稍微知道自己身上的病痛，因此彷徨四顾，想找到能帮助我的人，相互讲习讨论以去除我之疾病。现在如果真能有豪杰同志匡正支持我，共同昌明良知之学于天下，让全天下所有的人都知道致自己的良知，藉以和平共处，相安无事，去除掉每个人自私自利的贪欲，清除谗言、嫉妒、好胜和易怒的恶习，以实现天下的大同，那么我所谓的丧心病狂的毛病也就不治自愈了，岂不快哉？
哎！现在如果真要寻求世上的豪杰同志，除了你，那还能指望谁呢？像你这样的才能和志向，是有能力拯救天下人的。现在又已经知道良知就在自己心中，而不需要假借外在事物而求得，那么就遵循良知并加以扩充，那就像是大河入海，谁又能挡得住呢？你所说的“一人相信不算少”，你又能谦逊地把重担交给谁呢？
会稽素有山清水秀之名，深林谷长，比目皆是，春夏秋冬，气候适宜，安居饱食，幽静无声，良朋聚集，讲明道义，优哉游哉，天下的悠闲还有比这更好的吗？孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。”我和几位志同道合的朋友正想按照孔子的话去做，哪有时间向外思慕？唯独对这切肤之痛，又不能无动于衷，所以才又说了这么多。
我本有咳嗽之疾，最近天又热，懒于写信，你派人远道而来，并留在这里一个月左右，临启程时我才提笔，不知不觉又写个没完。毕竟我们相知甚深，虽然信已这样详尽，但仍觉言不尽兴。
释义/赏析
切颷，即切磨、切磋相正。
《易经·文言·乾卦》：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，？世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
《孟子·离娄下》第二十九章：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。”
《尚书·说命下》第十章：“一夫不获，则曰时予之辜。”
《中庸》第三十一章：“见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。”
熙熙皞皞，和乐而怡然自得。
《孟子·尽心上》第十三章：“杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。”
《论语·八佾》第十八章：“事君尽礼，人以为谄也。”
《论语·宪问》第三十四章：“微生亩谓孔子曰：‘丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？’孔子曰：‘非敢为佞也，疾固也。’”
《论语·子张》第二十四章：“叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。’”
《论语·八佾》第十五章：“子入太庙，每事问。或曰：‘孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。’子闻之，曰：‘是礼也。’”
《论语·宪问》第四十一章：“子路宿于石门，晨门曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而为之者与？’”
《论语·先进》第十四章：“子曰：‘由也升堂矣，未入于室也。’”
《论语·雍也》第二十六章：“子见南子，子路不说，夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之！天厌之！’”
《论语·阳货》第五章：“公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！’”
《论语·子路》第三章：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。’”
《论语·微子》第六章：“长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：‘夫执舆者为谁？’子路曰：‘为孔丘。’曰：‘是鲁孔丘与？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣。’问于桀溺，桀溺曰：‘子为谁？’曰：‘为仲由。’曰：‘是鲁孔丘之徒与？’对曰：‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士？’而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。’”
《论语·微子》第七章：“子路从而后，遇丈人，以杖荷？。子路问曰：‘子见夫子乎？’丈人曰：‘四体不勤，五谷不分，孰为夫子？’植其杖而芸，子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告，子曰：‘隐者也。’使子路反见之，至则行矣。子路曰：‘不仕无义。长幼之节不可废也，君臣之义如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也，道之不行已知之矣。’”
《易经·文言·乾卦》：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，？世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
《易经·系辞上》：“旁行而不流，乐天知命，故不忧。”
《中庸》第十四章：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”
繁体原文
春間遠勞迂途枉顧，問證惓惓，此情何可當也！已期二三同志，更處靜地，扳留旬日，少效其鄙見，以求切颷之益，而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏，如有所失。忽承箋惠，反覆千餘言，讀之無甚浣慰。中間推許太過，蓋亦獎掖之盛心，而規礪真切，思欲納之於賢聖之域，又託諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛，何以及是；知感知愧，且懼其無以堪之也。雖然，僕亦何敢不自鞭勉，而徒以感愧辭讓爲乎哉！其謂“思、孟、周、程無意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人。道固自在，學亦自在，天下信之不爲多，一人信之不爲少”者，斯固君子“不見是而無悶”之心，豈世之譾譾屑屑者知足以及之乎？乃僕之情，則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。
夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂“良知”也。良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也。世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物爲一體，求天下無治，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之飢溺猶己之飢溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故爲是而以蘄天下之信己也，務致其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，爲其良知之同也。嗚呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！
後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡僞陰邪之術，至於不可勝說。外假仁義之名，而內以行其自私自利之實，詭辭以阿俗，矯行以幹譽；掩人之善而襲以爲己長，訐人之私而竊以爲己直，忿以相勝而猶謂之徇義，險以相傾而猶謂之疾惡，妒賢忌能而猶自以爲公是非，恣情縱欲而猶自以爲同好惡。相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形，而況於天下之大，民物之衆，又何能一體而視之？則無怪於紛紛藉藉而禍亂相尋於無窮矣。
僕誠賴天之靈，偶有見於良知之學，以爲必由此而後天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則爲之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以爲是病狂喪心之人耳。嗚呼！是奚足恤哉！吾方疾痛之切體，而暇計人之非笑呼？人固有見其父子兄弟之墜溺於深淵者，呼號匍匐，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下拯之。士之見者，方相與揖讓談笑於其傍，以爲是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是病狂喪心者也。故夫揖讓談笑於溺人之旁而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之無惻隱之心非人矣；若夫在父子兄弟之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之；彼將陷溺於禍而不顧，而況於病狂喪心之譏乎？而又況於蘄人信與不信乎？嗚呼！
今之人雖謂僕爲病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人，皆吾之心也。天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？
昔者孔子之在當時，有議其爲諂者，有譏其爲佞者，有毀其未賢，詆其爲不知禮，而侮之以爲東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者，晨門、荷蕢之徒，皆當時之賢士，且曰：“是知其不可而爲之者歟？”“鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。”雖子路在升堂之列，尚不能無疑於其所見，不悅於其所欲往，而且以之爲迂，則當時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子於道路，而不暇於暖席者，寧以蘄人之知我、信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁，疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已。故其曰言：“吾非斯人之徒與而誰與？”“欲潔其身而亂大倫。”“果哉，末之難矣！”嗚呼！此非誠以天地萬物者爲一體者，孰能以知夫子之心乎？若其“遁世無悶”“樂天知命”者，則固“無入而自得”“道並行而不相悖”也。
僕之不肖，何敢以夫子之道爲己任？顧其心亦已稍知疾痛之在身，是以彷徨四顧，將求其有助於我者，相與講去其病耳。今誠得豪傑同志之士，扶持匡翼，共明良知之學於天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟於大同，則僕之狂病固將脫然以愈，而終免於喪心之患矣，豈不快哉？
嗟乎！今誠欲求豪傑同志之士於天下，非如吾文蔚者，而誰望之乎？如吾文蔚之才與志，誠足以援天下之溺者。今又既知其具之在我，而無假於外求矣，循是而充，若決河注海，孰得而御哉？文蔚所謂“一人信之不爲少”，其又能遜以委之何人乎？
會稽素號山水之區，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道義日新，優哉遊哉，天地之間寧復有樂於是者！孔子云：“不怨天，不尤人，下學而上達。”僕與二三同志方將請事斯語，奚暇外慕？獨其切膚之痛，乃有未能恝然者，輒復云云爾。
咳疾暑毒，書札絕懶，盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺累紙。蓋於相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
翻译
勞煩你春天自遠方繞道光臨寒舍詢問論證，此等真情我何以承擔？本已經約好幾位志同道合的朋友，選一處安靜的地方，住上十來日，探討一下我的觀點，以便在彼此切磋中有所裨益，但是你公務繁忙，不能久留，我心中悵然若失。突然收到你的來信，前後數千言，我讀後心中甚感欣慰。信中對我的過獎之處，是對我的一片提攜鼓舞之情，其中的真切砥礪，令我感動，是想促進我跨入聖賢的領域，你又委託歐陽德轉達對我的誠懇的關懷之情，要不是深交厚愛的人，又怎能如此！我既感動又愧疚，擔心辜負你的盛意。雖然如此，我怎敢不更加鞭策自己，而僅僅感愧謙讓！你所說的“思、孟、周、程無意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人。道固自在，學亦自在，天下信之不爲多，一人信之不爲少”，這固然是君子“不見是而無悶”的心胸，但這豈是世上那些體認淺薄的人所謂的知足常樂所能明白的呢？對我來說，心中有很多迫不得已的苦衷，並非要計較別人到底信還是不信。
人就是天地的心，天地萬物與我本系一體。生民之困苦荼毒，又有哪一件不是自己的切膚之痛？不知道自身痛苦的人，就是沒有是非之心的人。是非之心，不需要思考就能知道，不用學就能具備，這就是所謂的良知。良知自在人的心中，不論賢愚，從古到今都是相同的。世上的君子，只要專心在致良知上，那麼自然能辨別是非好惡，待人如己，視國如家，視天地萬物與己爲一體，以求得天下的大治。古人之所以能見善行等同於自己做的，見惡行等同於自己受的，把百姓的疾苦當做自己的疾苦，有一個人生活沒有着落，就像自己把他推到了溝中去似的，他們並不是故意這樣做以取信於天下，而是憑着良知做事求得自己安心。堯、舜、禹、湯、周文王、周武王說的話百姓們沒有不相信的，這是因爲他們所說的也只是推致了自己的良知；他們的行爲百姓沒有不心悅誠服的，這是因爲他們所做的也只是推致了自己的良知。所以，當時的民風光明祥和，百姓獲刑而不抱怨，百姓獲利而聖人不引以爲功，把這些推及蠻夷之地，凡是有血氣的人無不孝敬自己的父母，因爲大家的良知都是一樣的。唉！聖人治理天下，是多麼簡單容易呀！
後來，世上良知的學問不再昌明，天下人各自用自己的私心才智互相傾軋，各自包藏私心，而那些偏執淺陋，虛僞陰險的手段，就更是達到了數不勝數的地步。一部分人以仁義爲招牌，做着一些自私自利的勾當，用詭辯去取悅世俗，用虛僞的行爲來沽名釣譽；掠他人之美當做自己的長處，攻擊別人的隱私竊取正直的虛名。爲泄私憤而相互爭鬥卻認爲是爲正義而獻身，陰謀陷害卻說是疾惡如仇，嫉賢妒能卻以爲自己能主持公道，恣意放縱卻以爲自己愛憎分明。人與人之間彼此侵害，即使是骨肉之親，彼此之間也要分出個勝負高低，彼此間隔膜叢生，更何況對於廣大的天下，衆多的百姓，紛繁的事物，又怎麼可能做到一體視之？這就難怪天下動盪、紛爭迭起沒用窮盡了。
我仰賴天之靈氣，偶然發現了良知之學，覺得必須致良知而後天下才能得到大治。所以，我每當想到百姓的困苦，就會爲之憂戚痛心，不顧自己才疏學淺，想以此救世，也是自不量力。天下人看見我這樣做，於是爭相嘲弄譏諷我，以爲我是個喪心病狂之徒。唉，有什麼值得我顧慮的！我正有切膚之痛，還能顧慮別人的非議和詆譭嗎？如果人們看見自己的父子兄弟掉進了深淵，一定會大喊大叫，不顧棄鞋丟帽，攀着崖壁奮不顧身地下去拯救。見到如此這般，還能若無其事地揖讓談笑，認爲這樣衣冠不整、大喊大叫是喪心病狂。旁邊有人落水了也不去救，依然作揖打躬、談笑風生，這隻有沒有親戚骨肉之情的山野之人才這樣做，這種行爲正如孟子已經說過的“無惻隱之心，非人矣”；如果是有父子兄弟親情的，那麼一定會痛心疾首，撕袍捋帶，竭盡全力拯救之；他們不顧有溺水的危險，哪還會在乎別人的閒言碎語呀？哪還有心乞求別人信不信自己呀？唉！現在的人即使說我是喪心病狂，我也不在乎。天下人的心，都是我的心。天下的人中尚還有病狂的，我爲什麼非得不病狂呢？天下人中還有喪心的，我爲什麼非得不喪心呢？
孔子在世時，時人有議論他諂媚的，有譏諷他奸佞的，有詆譭他不賢的，有誹謗他不懂禮儀，侮辱他是“東家丘”的，有因妒忌而敗壞他名聲的，有憎恨他而想要他命的，即使當時的賢士晨門、荷蕢也說：“是知其不可而爲之者歟？”“鄙哉，乎！莫己知也，斯已而已矣。”子路在孔子那裏該算是登堂入室之徒了，尚且懷疑孔子的見解，孔子去見南子，他表示極大的不滿，可見當時不相信孔子學說的人，難道只有十之二三嗎？然而孔子依然好像在尋找丟失的兒子一樣，汲汲遑遑地奔波於諸國之間，坐不暖席，難道就是爲了讓人相信、理解自己嗎？因爲他有天地萬物爲一體的仁愛之心，能夠深深感到切膚之痛，即使不想管也身不由己。因此，他才說：“吾非斯人之徒與而誰與？”“欲潔其身而亂大倫。”“果哉，末之難矣！”哎！要不是以天下萬物爲一體的人，怎麼能瞭解孔夫子的心呢？世上如許“遁世無悶”“樂天知命”的人，自然會“無入而不自得”和“道並行而不相悖”了！
鄙人無才，哪裏敢以振興孔子的聖道爲己任？只是我心裏也稍微知道自己身上的病痛，因此彷徨四顧，想找到能幫助我的人，相互講習討論以去除我之疾病。現在如果真能有豪傑同志匡正支持我，共同昌明良知之學於天下，讓全天下所有的人都知道致自己的良知，藉以和平共處，相安無事，去除掉每個人自私自利的貪慾，清除讒言、嫉妒、好勝和易怒的惡習，以實現天下的大同，那麼我所謂的喪心病狂的毛病也就不治自愈了，豈不快哉？
哎！現在如果真要尋求世上的豪傑同志，除了你，那還能指望誰呢？像你這樣的才能和志向，是有能力拯救天下人的。現在又已經知道良知就在自己心中，而不需要假借外在事物而求得，那麼就遵循良知並加以擴充，那就像是大河入海，誰又能擋得住呢？你所說的“一人相信不算少”，你又能謙遜地把重擔交給誰呢？
會稽素有山清水秀之名，深林谷長，比目皆是，春夏秋冬，氣候適宜，安居飽食，幽靜無聲，良朋聚集，講明道義，優哉遊哉，天下的悠閒還有比這更好的嗎？孔子說：“不怨天，不尤人，下學而上達。”我和幾位志同道合的朋友正想按照孔子的話去做，哪有時間向外思慕？唯獨對這切膚之痛，又不能無動於衷，所以才又說了這麼多。
我本有咳嗽之疾，最近天又熱，懶於寫信，你派人遠道而來，並留在這裏一個月左右，臨啓程時我才提筆，不知不覺又寫個沒完。畢竟我們相知甚深，雖然信已這樣詳盡，但仍覺言不盡興。
释义/赏析
切颷，即切磨、切磋相正。
《易經·文言·乾卦》：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，？世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
《孟子·離婁下》第二十九章：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。”
《尚書·說命下》第十章：“一夫不獲，則曰時予之辜。”
《中庸》第三十一章：“見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。”
熙熙皞皞，和樂而怡然自得。
《孟子·盡心上》第十三章：“殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知爲之者。”
《論語·八佾》第十八章：“事君盡禮，人以爲諂也。”
《論語·憲問》第三十四章：“微生畝謂孔子曰：‘丘何爲是棲棲者與？無乃爲佞乎？’孔子曰：‘非敢爲佞也，疾固也。’”
《論語·子張》第二十四章：“叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：‘無以爲也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。’”
《論語·八佾》第十五章：“子入太廟，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。’子聞之，曰：‘是禮也。’”
《論語·憲問》第四十一章：“子路宿於石門，晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而爲之者與？’”
《論語·先進》第十四章：“子曰：‘由也升堂矣，未入於室也。’”
《論語·雍也》第二十六章：“子見南子，子路不說，夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”
《論語·陽貨》第五章：“公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其爲東周乎！’”
《論語·子路》第三章：“子路曰：‘衛君待子而爲政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。’”
《論語·微子》第六章：“長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：‘夫執輿者爲誰？’子路曰：‘爲孔丘。’曰：‘是魯孔丘與？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣。’問於桀溺，桀溺曰：‘子爲誰？’曰：‘爲仲由。’曰：‘是魯孔丘之徒與？’對曰：‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士？’而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：‘鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。’”
《論語·微子》第七章：“子路從而後，遇丈人，以杖荷？。子路問曰：‘子見夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？’植其杖而芸，子路拱而立。止子路宿，殺雞爲黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告，子曰：‘隱者也。’使子路反見之，至則行矣。子路曰：‘不仕無義。長幼之節不可廢也，君臣之義如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也，道之不行已知之矣。’”
《易經·文言·乾卦》：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，？世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
《易經·繫辭上》：“旁行而不流，樂天知命，故不憂。”
《中庸》第十四章：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”
