明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动、静者，其主有事、无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”
未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也；寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动、静者，所遇之时；心之本体，固无分于动、静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。
凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳、为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴、为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》”矣。
翻译
信中说：“人心未发之本体，具体是指在‘已发’之前呢？还是在‘已发’之中并主宰着‘已发’呢？或者是‘未发’‘已发’不分前后内外而浑然一体呢？如今谈论心是动或是静，主要是从有事无事来说的，还是从寂然不动、感应相通上来说的呢？或者是从遵循天理、顺从欲望上来说的呢？如果说循理就是静，从欲就是动，那么所谓的‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’就说不通了。如果有事感通为动，无事寂然为静，那么对于所谓的‘动而无动，静而无静’，就说不通了。如果说‘未发’在‘已发’之前，静而产生动，那么，至诚就要停息，圣人也需要复性了，这样说也不对。如果说‘未发’在‘已发’之中，那么不知道‘未发’‘已发’都是静呢？还是‘未发’是静，而‘已发’是动呢？或是‘未发’‘已发’既不是动也不是静？还是它们既是动也是静？请先生指教。”
“未发之中”就是良知，良知是没有前后内外之分的，是浑然一体。有事、无事可以用动、静来说，而良知不能分有事、无事；寂然、感通可以说它是动也可以说是静，而良知是不分寂然时或是感通时才有的。动、静只因时而异；心的本体原本就没有动、静之分。天理是静止不动的，如果动了就是私欲。遵循天理就算是酬酢万变，心也是不动的；顺从私欲即使心中只有一丝杂念也非静。“动中有静，静中有动”，又有什么可以怀疑的呢？遇事而感通固然可以说是动，但是寂然也未尝有丝毫增长；无事而寂然固然可以说是静，但是感通也未尝有丝毫减少。“动而无动，静而无静”又有什么可疑惑的呢？良知无前后内外之别而浑然一体，那么对于至诚有息的疑惑就不用再解释了。“未发”在“已发”之中，但“已发”之中未尝另有“未发”存在，“已发”在“未发”之中，但“未发”之中未尝另有“已发”存在。心未尝没有动与静的状态，而是不能事先分什么时候是动什么时候是静的状态。
大凡读古人的言论，关键在于用心斟酌古人的心思从而理解其主旨，如果只是死扣表面字义，那么“靡有孑遗”岂不是说周朝果真没有遗民的意思了。周敦颐先生的“静极而动”的学说，如果你不善于观察，未免会出现理解错误。这是因为他的意思是从“太极动而生阳，静而生阴”上来说的。太极的生生不息之理，妙用无穷，但其本体是永恒不变的。太极的生生不息其实就是阴与阳的不停转换。在这生生不息的过程中，就其妙用无穷而言就是动，就是阳的产生，并非运动之后才产生阳；在这生生不息的过程中，就其本体永恒不变而言就是静，就是阴的产生，并非静止之后才产生阴的。如果果真是静止之后才产生阴的，运动之后才产生阳的，那么阴、阳、动、静就被分割成截然不同的事物了。阴阳是一种气，这种气的伸缩产生阴阳；动静是一个理，这一理的隐显就是动静。春夏可以说是阳是动，但并非没有阴与静；秋冬可以说是阴是静，但也并非没有阳与动。春夏不会停止不变，秋冬也不会停止不变，都同时可称为阳，都同时可称为动。春夏有这不变的常体，秋冬也有这不变的常体，都可以称做阴与静。从时间单位上说，元、会、运、世、岁、月、日、时一直到刻、秒、忽、微，无不是这样。所谓的“动静没有开端，阴阳没有起始”，明白的人默而识之，不是用言语可以完全表述的。若只局限于文句，摹拟仿效，那么就是所谓“心跟随着《法华经》转，而不是《法华经》跟随着心转”了。
释义/赏析
周果无遗民也，出自《诗经·大雅》：“周余黎民，靡有孑遗。”
程颐之语，出自《易说·系辞》。
《六祖坛经》：“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家。”
繁体原文
來書雲：“此心未發之體，其在已發之前乎？其在已發之中而爲之主乎？其無前後、內外而渾然之體者乎？今謂心之動、靜者，其主有事、無事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、從欲而言乎？若以循理爲靜，從欲爲動，則於所謂‘動中有靜，靜中有動’‘動極而靜，靜極而動’者，不可通矣。若以有事而感通爲動，無事而寂然爲靜，則於所謂‘動而無動，靜而無靜’者，不可通矣。若謂未發在已發之先，靜而生動，是至誠有息也，聖人有復也，又不可矣。若謂未發在已發之中，則不知未發、已發俱當主靜乎？抑未發爲靜而已發爲動乎？抑未發、已發俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。”
未發之中，即良知也，無前後內外，而渾然一體者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分於有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分於寂然、感通也。動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分於動、靜也。理無動者也，動即爲欲。循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。“動中有靜，靜中有動”，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也；無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。“動而無動，靜而無靜”，又何疑乎？無前後內外而渾然一體，則至誠有息之疑，不待解矣。未發在已發之中，而已發之中未嘗別有未發者在，已發在未發之中，而未發之中未嘗別有已發者存。是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。
凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨，若必拘滯於文義，則“靡有孑遺”者，是周果無遺民也。周子“靜極而動”之說，苟不善觀，亦未免有病。蓋其意從“太極動而生陽，靜而生陰”說來。太極生生之理，妙用無息，而常體不易。太極之生生，即陰陽之生生。就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生，非謂動而後生陽也；就其生生之中，指其常體不易者而謂之靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也。若果靜而後生陰，動而後生陽，則是陰陽、動靜，截然各自爲一物矣。陰陽一氣也，一氣屈伸而爲陰陽；動靜一理也，一理隱顯而爲動靜。春夏可以爲陽、爲動，而未嘗無陰與靜也；秋冬可以爲陰、爲靜，而未嘗無陽與動也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂之陽，謂之動也。春夏此常體，秋冬此常體，皆可謂之陰，謂之靜也。自元、會、運、世、歲、月、日、時以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。所謂“動靜無端，陰陽無始”，在知道者默而識之，非可以言語窮也。若只牽文泥句，比擬仿像，則所謂“心從《法華》轉，非是轉《法華》”矣。
翻译
信中說：“人心未發之本體，具體是指在‘已發’之前呢？還是在‘已發’之中並主宰着‘已發’呢？或者是‘未發’‘已發’不分前後內外而渾然一體呢？如今談論心是動或是靜，主要是從有事無事來說的，還是從寂然不動、感應相通上來說的呢？或者是從遵循天理、順從慾望上來說的呢？如果說循理就是靜，從欲就是動，那麼所謂的‘動中有靜，靜中有動’‘動極而靜，靜極而動’就說不通了。如果有事感通爲動，無事寂然爲靜，那麼對於所謂的‘動而無動，靜而無靜’，就說不通了。如果說‘未發’在‘已發’之前，靜而產生動，那麼，至誠就要停息，聖人也需要復性了，這樣說也不對。如果說‘未發’在‘已發’之中，那麼不知道‘未發’‘已發’都是靜呢？還是‘未發’是靜，而‘已發’是動呢？或是‘未發’‘已發’既不是動也不是靜？還是它們既是動也是靜？請先生指教。”
“未發之中”就是良知，良知是沒有前後內外之分的，是渾然一體。有事、無事可以用動、靜來說，而良知不能分有事、無事；寂然、感通可以說它是動也可以說是靜，而良知是不分寂然時或是感通時纔有的。動、靜只因時而異；心的本體原本就沒有動、靜之分。天理是靜止不動的，如果動了就是私慾。遵循天理就算是酬酢萬變，心也是不動的；順從私慾即使心中只有一絲雜念也非靜。“動中有靜，靜中有動”，又有什麼可以懷疑的呢？遇事而感通固然可以說是動，但是寂然也未嘗有絲毫增長；無事而寂然固然可以說是靜，但是感通也未嘗有絲毫減少。“動而無動，靜而無靜”又有什麼可疑惑的呢？良知無前後內外之別而渾然一體，那麼對於至誠有息的疑惑就不用再解釋了。“未發”在“已發”之中，但“已發”之中未嘗另有“未發”存在，“已發”在“未發”之中，但“未發”之中未嘗另有“已發”存在。心未嘗沒有動與靜的狀態，而是不能事先分什麼時候是動什麼時候是靜的狀態。
大凡讀古人的言論，關鍵在於用心斟酌古人的心思從而理解其主旨，如果只是死扣表面字義，那麼“靡有孑遺”豈不是說周朝果真沒有遺民的意思了。周敦頤先生的“靜極而動”的學說，如果你不善於觀察，未免會出現理解錯誤。這是因爲他的意思是從“太極動而生陽，靜而生陰”上來說的。太極的生生不息之理，妙用無窮，但其本體是永恆不變的。太極的生生不息其實就是陰與陽的不停轉換。在這生生不息的過程中，就其妙用無窮而言就是動，就是陽的產生，並非運動之後才產生陽；在這生生不息的過程中，就其本體永恆不變而言就是靜，就是陰的產生，並非靜止之後才產生陰的。如果果真是靜止之後才產生陰的，運動之後才產生陽的，那麼陰、陽、動、靜就被分割成截然不同的事物了。陰陽是一種氣，這種氣的伸縮產生陰陽；動靜是一個理，這一理的隱顯就是動靜。春夏可以說是陽是動，但並非沒有陰與靜；秋冬可以說是陰是靜，但也並非沒有陽與動。春夏不會停止不變，秋冬也不會停止不變，都同時可稱爲陽，都同時可稱爲動。春夏有這不變的常體，秋冬也有這不變的常體，都可以稱做陰與靜。從時間單位上說，元、會、運、世、歲、月、日、時一直到刻、秒、忽、微，無不是這樣。所謂的“動靜沒有開端，陰陽沒有起始”，明白的人默而識之，不是用言語可以完全表述的。若只侷限於文句，摹擬仿效，那麼就是所謂“心跟隨着《法華經》轉，而不是《法華經》跟隨着心轉”了。
释义/赏析
周果無遺民也，出自《詩經·大雅》：“周餘黎民，靡有孑遺。”
程頤之語，出自《易說·繫辭》。
《六祖壇經》：“心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作仇家。”
