明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
澄问：“喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项，一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”
翻译
陆澄问：“喜怒哀乐等感情的中和，就总体来说，普通人不能都具有。比如遇到一件应当喜或怒的小事，如果平素没有喜怒之心，等到事情发生时，也能发而中节，这也可以称为中和吗？”
先生说：“在这一时刻这一件事上，虽然可说是中和，然而还不能说大本、达道。人本性善良，中、和是人生来就有的，怎么可以说没有呢？但是平常人的心体已经有所昏蔽，那么本体虽时时表现，但终究是时断时续，并非是心的全体作用。无时无处不‘中正’的，才称之为‘大本’；时刻‘平和’的，才能称作‘达道’。只有天下至诚的人，才能确立天下的大本。”
陆澄说：“我对于‘中’字的意义还是没有弄明白。”
先生说：“这必须从自己的心体上认识，只可意会无法言传。‘中’就是天理。”
陆澄问：“何谓天理？”
先生说：“只要能剔除私欲，就能认识天理。”
陆澄问：“那天理为何称中呢？”
先生说：“因为天理不偏不倚。”
陆澄说：“不偏不倚是怎样的一种情景呢？”
先生说：“就像明镜一样，通体晶莹透彻，一尘不染。”
陆澄说：“偏倚就是有所玷污，比如表现在好色、贪利、慕名等方面方可看得出来偏倚；如果感情没有表现出来，也没有表现在美色、名、利上，又怎么知道有所偏倚呢？”
先生说：“虽未显现，但平时好色、贪利、慕名的心不会没有。既然不会没有，那就是有。既然有这些念头，就不能说没有偏倚。譬如患有疟疾的人，即使有时候不会发作，但是病根不曾被清除，那么就不能说他是没病的人。必须把平时好色、贪利、慕名的私心杂念彻底清除干净，没有丝毫留存，此时心才是坦坦荡荡的，纯是天理，才称得上‘喜怒哀乐未发之中’，这才是天下的大本。”
释义/赏析
《中庸》第一章：“中也者，天下之大本也。”
一应，一切之意。
繁体原文
澄問：“喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？”
先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本。”
曰：“澄於中字之義尚未明。”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。”
曰：“何者爲天理？”
曰：“去得人慾，便識天理。”
曰：“天理何以謂之中？”
曰：“無所偏倚。”
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項，一應私心掃除盪滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。”
翻译
陸澄問：“喜怒哀樂等感情的中和，就總體來說，普通人不能都具有。比如遇到一件應當喜或怒的小事，如果平素沒有喜怒之心，等到事情發生時，也能發而中節，這也可以稱爲中和嗎？”
先生說：“在這一時刻這一件事上，雖然可說是中和，然而還不能說大本、達道。人本性善良，中、和是人生來就有的，怎麼可以說沒有呢？但是平常人的心體已經有所昏蔽，那麼本體雖時時表現，但終究是時斷時續，並非是心的全體作用。無時無處不‘中正’的，才稱之爲‘大本’；時刻‘平和’的，才能稱作‘達道’。只有天下至誠的人，才能確立天下的大本。”
陸澄說：“我對於‘中’字的意義還是沒有弄明白。”
先生說：“這必須從自己的心體上認識，只可意會無法言傳。‘中’就是天理。”
陸澄問：“何謂天理？”
先生說：“只要能剔除私慾，就能認識天理。”
陸澄問：“那天理爲何稱中呢？”
先生說：“因爲天理不偏不倚。”
陸澄說：“不偏不倚是怎樣的一種情景呢？”
先生說：“就像明鏡一樣，通體晶瑩透徹，一塵不染。”
陸澄說：“偏倚就是有所玷污，比如表現在好色、貪利、慕名等方面方可看得出來偏倚；如果感情沒有表現出來，也沒有表現在美色、名、利上，又怎麼知道有所偏倚呢？”
先生說：“雖未顯現，但平時好色、貪利、慕名的心不會沒有。既然不會沒有，那就是有。既然有這些念頭，就不能說沒有偏倚。譬如患有瘧疾的人，即使有時候不會發作，但是病根不曾被清除，那麼就不能說他是沒病的人。必須把平時好色、貪利、慕名的私心雜念徹底清除乾淨，沒有絲毫留存，此時心纔是坦坦蕩蕩的，純是天理，才稱得上‘喜怒哀樂未發之中’，這纔是天下的大本。”
释义/赏析
《中庸》第一章：“中也者，天下之大本也。”
一應，一切之意。
