原文
则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则戳鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严。其于罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能桡焉。故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化，父子之宜。彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者，若是其远也。故曰‘待公阅休’。”
圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。
冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉。其以为事也，若之何！夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何！汤得其司御，门尹登恒为之傅之。从师而不囿，得其随成，为之司其名之名。嬴法得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”
魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拨其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子闻而耻之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人也，不可听也。”华子闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓‘伐之与不伐乱人也’者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣。”
惠之闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有也；吹剑首者，而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一也。”
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“是何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。方且与世违，而心不屑与之俱。是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之着于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也。彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存！”子路往视之，其室虚矣。
长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑苇蒹始萌，以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”
柏榘学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大灾，子独先离之。曰‘莫为盗，莫为杀人’。荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”
蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎！已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！
仲尼问于大史大、伯常骞、韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？”大曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”韦曰：“夫灵公也，死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣！之二人何足以识之。”
少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”
少知曰：“然则谓之道足乎？”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是挢起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，挢运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”
翻译
则阳周游到楚国，夷节向楚王谈到则阳，楚王没有接见他，夷节只得作罢归家。则阳见到王果，说：“先生怎么不在楚王面前谈谈我呢？”王果说：“我不如公阅休。”
则阳问：“公阅休是干什么的人呢？”王果说：“他冬天到江河里刺鳖，夏天到山脚下憩息。有人经过而问他，他就说：‘这就是我的住宅。’夷节尚且不能做到，何况是我呢？我又比不上夷节。夷节的为人，缺少德行却有世俗人的智巧，不能约束自己做到清虚恬淡，用他特有的办法巧妙地跟人交游与结识，在富有和尊显的圈子里弄得神情颠狂内心迷乱，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毁损。受冻的人盼着温暖的春天，中暑的人刚好相反得求助冷风带来凉爽。楚王的为人，外表高贵而又威严；他对于有过错的人，像老虎一样不会给予一点宽恕；不是极有才辩的人而又端正德行，谁能够使他折服！
“所以圣人，他们潜身世外能使家人忘却生活的清苦，他们身世显赫能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。他们对于外物，与之和谐欢娱；他们对于别人，乐于沟通、混迹人世而又能保持自己的真性；有时候一句话不说也能用中和之道给人以满足，跟人在一块儿就能使人受到感化。父亲和儿子都各得其宜，各自安于自己的地位，而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。圣人的想法跟一般人的心思，相比起来差距是那么远。所以说，要使楚王信服还得期待公阅休哩。”
圣人通达于人世间的各种纷扰和纠葛，周遍而又透彻地了解万物混同一体的状态，却并不知道为什么会是这样，这是出于自然的本性。为回返真性而又有所动作也总是把师法自然作为榜样，人们随后方才称呼他为圣人。忧心于智巧与谋虑因而行动常常不宜持久，时而有所中止又将能怎样样呢！
生来就漂亮的人，是因为别人给他作了一面镜子，如果不通过比较他也不会知道自己比别人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他内心的喜悦就不会有所终止，人们对他的好感也不会有所中止，这就是出于自然的本性。圣人抚爱众人，是因为人们给予了他相应的名字，如果人们不这样称誉他圣人也不知道自己怜爱他人。好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他给予人们的爱就不会有所终止，人们安于这样的抚爱也不会有所终止，这就是出于自然的本性。
祖国与家乡，一看到她就分外喜悦；即使是丘陵草木使她显得面目不清，甚至掩没了十之八九，心里还是十分欣喜。更何况亲身见闻到她的真面目、真情况，就像是数丈高台高悬于众人的面前让人崇敬、仰慕啊！
冉相氏体察了道的精髓因而能听任外物自然发展，跟外物接触相处没有终始，也显不出时日。天天随外物而变化，而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变，何尝舍弃过大道的精髓！有心去效法自然却得不到效法自然的结果，跟外物一道相追逐，对于所修的事业又能够怎么样呢？圣人心目中从不曾有过天，从不曾有过人，从不曾有过开始，从不曾有过外物，跟随世道一块儿发展变化而没有废止，有所行动也是那么完备因而不会受到迷惑，他与外物的契合与融洽又将是怎么样的呢！商汤启用他的司御门尹登恒做他的师傅，而他随从师傅学习却从不拘泥于所学；能够随顺而成，为此而察其名迹；对待这样的名迹又无心寻其常法，因而君臣、师徒能各得其所、各安其分。仲尼最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助。容成氏说：“摒除了日就不会累积成年，忘掉了自己就能忘掉周围的事物。”
魏惠王与齐威王订立盟约，而齐威王违背了盟约。魏王大怒，打算派人刺杀齐威王，将军公孙衍知道后认为可耻，说：“您是大国的国君，却用普通百姓的手段去报仇！我愿统带二十万部队，替你攻打齐国，俘获齐国的百姓，牵走他们的牛马，使齐国的国君心急如焚热毒发于背心。然后我就攻占齐国的土地。齐国的大将田忌望风逃跑，于是我再鞭打他的背，折断他的脊骨。”
季子知道后又认为公孙衍的做法可耻，说：“建筑七八丈高的城墙，筑城已经七八丈高了，接着又把它毁掉，这是役使之人所苦的事。如今战争不起已经七年了，这是你王业的基础。公孙衍实在是挑起祸乱的人，不可听从他的主张。”
华子知道以后又鄙夷公孙衍和季子的做法，说：“极力主张讨伐齐国的人，是拨弄祸乱的人；极力劝说不要讨伐齐国的人，也是拨弄祸乱的人；评说讨伐齐国还是不讨伐齐国为拨弄祸乱之人的人，他本身就是拨弄祸乱的人。”魏王说：“既然如此，那将怎么办呢？”华子说：“你还是求助于清虚淡漠、物我兼忘的大道罢！”
惠子知道了，引见戴晋人。戴晋人对魏王说：“有叫蜗牛的小动物，国君知道吗？”魏王说：“知道。”戴晋人说：“有个国家在蜗牛的左角，名字叫触氏，有个国家在蜗牛的右角，名字叫蛮氏，正相互为争夺土地而打仗，倒下的尸体数也数不清，追赶打败的一方花去整整十五天方才撤兵而回。”魏王说：“咦，那都是虚妄的言论吧？”戴晋人说：“让我为你证实这些话。你认为四方与上下有尽头吗？”魏王说“没有止境。”戴晋人说：“知道使自己的思想在无穷的境域里遨游，却又返身于人迹所至的狭小的生活范围，这狭小的生活范围处在无穷的境域里恐怕就像是若存若失一样吧？”魏王说：“是的。”戴晋人又说：“在这人迹所至的狭小范围内有一个魏国，在魏国中有一个大梁城，在大梁城里有你魏王。大王与那蛮氏相比，有区别吗？”魏王回答说：“没有。”戴晋人辞别而去，魏王心中不畅怅然若有所失。
戴晋人离开后惠子见魏惠王，魏王说：“戴晋人，真是个了不起的人，圣人不足以和他相提并论。”惠子说：“吹起竹管，就会有嘟嘟的响声；吹着剑首的环孔，只会有丝丝的声音罢了。尧与舜，都是人们所赞誉的圣人；在戴晋人面前称赞尧与舜，就好比那微弱的丝丝之声罢了。”
孔子到楚国去，寄宿在蚁丘的卖浆人家。卖浆人家的邻居夫妻奴仆全都登上了屋顶观看孔子的车骑，子路说：“这么多人聚集在一起是干什么呢？”孔子说：“这些人都是圣人的仆从。这个圣哲之人把自己隐藏在百姓之中，藏身于田园生活里。他的声音从世上消失了，他的志向却是伟大的，他嘴里虽然在说着话，心理却好像不曾说过什么，处处与世俗相违背而且心理总不屑与世俗为伍。这是隐遁于世俗中的隐士，这个人恐怕就是楚国的市南宜僚吧？”
子路请求前去召见他。孔子说：“算了吧！他知道我对他十分了解，又知道我到了楚国，认为我必定会让楚王来召见他，他将把我看成是巧言献媚的人。如果真是这样，他对于巧言献媚的人一定会羞于听其言谈，更何况是亲自见到其人呢！你凭什么认为他还会留在那里呢？”子路前往探视，市南宜僚的居室已经空无一人了。
长梧地方守护封疆的人对子牢说：“你处理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。从前我种庄稼，耕地粗疏马虎，而庄稼收获时也就用粗疏马虎的态度来报复我；锄草也轻率马虎，而庄稼收获时也用轻率马虎的态度来报复我。我来年改变了原有的方式，深深地耕地细细地平整，禾苗繁茂果实累累，我一年到头不愁食品不足。”
庄子听了后说：“如今人们治理自己的身形，调理自己的心思，许多都像这守护封疆的人所说的情况，逃避自然，背离天性，泯灭真情，丧失精神，这都因为粗疏卤莽所致。所以对待本性和真情粗疏卤莽的人，欲念与邪恶的祸根，就像萑苇、蒹葭蔽遮禾黍那样危害人的本性，开始时似乎还可以用来扶助人的形体，逐渐地就拔除了自己的本性，就像遍体毒疮一齐溃发，不知选择什么地方泄出，毒疮流浓，内热遗精就是这样。”
柏矩就学于老聃，说：“请求老师同意我到天下去游历。”老聃说：“算了，天下就像这里一样。”柏矩再次请求，老聃说：“你打算先去哪里？”柏矩说：“先从齐国开始。”柏矩到了齐国，见到一个处以死刑而抛尸示众的人，推推尸体把他摆正，再解下朝服覆盖在尸体上，仰天号陶大哭地诉说：“你呀你呀！天下出现如此大的灾祸，偏偏你先碰上了。人们常说不要做强盗，不要杀人！世间一旦有了荣辱的区别，然后各种弊端就显示出来；财货日渐聚积，然后各种争斗也就表露出来。如今树立人们所厌恶的弊端，聚积人们所争夺的财物，贫穷困厄的人疲于奔命便没有休止之时，想要不出现这样的遭遇，怎么可能呢？
“古时候统治百姓的人，把社会清平归于百姓，把管理不善归于自己；把正确的做法归于百姓，把各种过错归于自己；所以只要有一个人其身形受到损害，便私下总是责备自己。如今却不是这样。隐匿事物的真情却责备人们不能了解，扩大办事的困难却归罪于不敢克服困难，加重承受的负担却处罚别人不能胜任，把路途安排得十分遥远却谴责人们不能达到。人民耗尽了智慧和力量，就用虚假来继续应付，天天出现那么多虚假的事情，百姓怎么会不弄虚作假！力量不够便作假，智巧不足就欺诈，财力不济便行盗。盗窃的行径，对谁加以责备才合理呢？”
蘧伯玉活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新，何尝不是年初时认为是对的而年终时又转过来认为是错的，不知道现今所认为是对的又不是五十九岁时认为是错的。万物有其产生却看不见它的本根，有其出现却寻不见它的门径。人人都尊崇自己的才智所了解的知识，却不懂得凭借自己才智所不知道而后知道的知识，这能不算是最大的疑惑吗？算了吧算了吧！没有什么办法可以逃避这样的情况。这就是所谓对吗，真正的对吗？
孔子向太史大弢、伯常骞、狶韦请教：“卫灵公饮酒作乐荒淫无度，不愿处理国家政务；经常出外张网打猎射杀飞鸟，又不参与诸侯间的交往与盟会；他死之后为什么还追谥为灵公呢？”大弢说：“这样的谥号就是因为他具有这样的德行。”伯常骞说：“那时候卫灵公有三个妻子，他们在一个盆池里洗澡。卫国的贤臣史䲡奉召进到卫灵公的寓所，只得急忙接过衣裳来相互帮助遮掩。他对待大臣是多么的傲慢，而他对贤人又是如此的肃敬，这就是他死后追谥为灵公的原因。”狶韦则说：“当年卫灵公死了，占卜问葬说是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。于是挖掘沙丘数丈，发现有一石制外棺，洗去泥土一看，上面还刻有一段文字，说：‘不靠子孙，灵公将得此为冢。’灵公被叫做‘灵’看来已经很久很久了，大弢和伯常骞怎么能够知道！”
少知向大公调求教：“什么叫做‘丘里’之言？”大公调说：“所谓‘丘里’，就是聚合头十个姓，上百个人而形成共同的风气与习俗；组合各各不同的个体就形成混同的整体，离散混同的整体又成为各各不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而马就拴缚在眼前，只有确立了马的每一个部位并组合成一整体才能称之为马。所以说山丘积聚卑小的土石才成就其高，江河汇聚细小的流水才成就其大，伟大的人物并合了众多的意见才成就其公。所以，从外界反映到内心里的东西，自己虽有定见却并不执着己见，由内心里向外表达的东西，即使是正确的也不愿跟他人相违逆。四季具有不同的气候，大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐，因此年岁的序列得以形成；各种官吏具有不同的职能，国君没有偏私，因此国家得以治理；文臣武将具有各不相同的本事，国君不作偏爱，因此各自德行完备；万物具有各别的规律，大道对它们也都没有偏爱，因此不去授予名称以示区别。没有称谓因而也就没有作为，没有作为因而也就无所不为。时序有终始，世代有变化。祸福在不停地流转，出现违逆的一面同时也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的侧面，有所端正的同时也就有所差误。就拿山泽来比方，生长的各种材质全都有自己的用处；再看看大山，树木与石块处在同一块地方。这就叫做‘丘里’的言论。”
少知问：“既然如此，那么称之为道，可以吗？”大公调说：“不可以。现在计算一下物的种数，不止于一万，而只限于称作万物，是用数目字最多的来称述它。所以，天和地，是形体中最大的；阴与阳，是元气中最大的；而大道却把天地、阴阳相贯通。因为它大就用‘道’来称述它是可以的，已经有了‘道’的名称，还能够用什么来与它相提并论呢？假如用这样的观点来寻求区别，就好像狗与马，其间的差别也就太大了！”
少知问：“四境之内，宇宙之间，万物的产生从哪里开始？”大公调说：“阴阳互相辉映、互相伤害又互相调治，四季互相更替、互相产生又互相衰减。欲念、憎恶、离弃、靠拢，于是像桥梁一样相互连接相互兴起，雌性、雄性的分开、交合，于是相互为常相互具有。安全与危难相互变易，灾祸与幸福相互生存，寿延与夭折相互交接，生还与死亡因此而形成。这些现象的名称与实际都能理出端绪，精细微妙之处都能记载下来。随物变化的次序相互更替总是遵循着一定的轨迹，又像桥梁连接彼此两方那样地运动而又彼此相互制约，到了尽头就会折回，有了终结就有开始；这都是万物所共有的规律。言语所能致意的，智巧所能达到的，只限于人们所熟悉的少数事物罢了。体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，这就是言语评说所限止的境界。”少知又问：“季真的‘莫为’观点，接子的‘或使’主张，两家的议论，谁最合乎事物的真情，谁又偏离了客观的规律？”大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人人都能了解的现象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言语来称述其自我变化的原因，同样也不能臆断它们将会怎么样。用这样的道理来加以推论和分析，精妙达到了无以伦比，浩大达到了不可围量，事物的产生有所支持，还是事物的产生全出于虚无，两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞，因而最终只能是过而不当。‘或使’的主张过于执滞，‘莫为’的观点过于虚空。有名有实，这就构成物的具体形象。无名无实，事物的存在也就显得十分虚无。可以言谈也可以测度，可是越是言谈距离事物的真情也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远，其中的规律却是不易察见。事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是因为疑惑而借此生出的偏执之见。我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽；我寻找事物的末绪，事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，这就跟事物具有同一的规律；而‘或使’、‘莫为’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了外在的终始。道不可以用“有”来表达，‘有’也不可以用无来描述。大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称述于大道呢？言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。”
释义/赏析
繁体原文
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰：“夫子何不譚我於王？”王果曰：“我不若公閱休。”彭陽曰：“公閱休奚爲者邪？”曰：“冬則戳鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘此予宅也。’夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，者反冬乎冷風。夫楚王之爲人也，形尊而嚴。其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉。故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之爲娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰‘待公閱休’。”
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。覆命搖作而以天爲師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恆無幾時，其有止也，若之何！生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣衆間者也。
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉。其以爲事也，若之何！夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！湯得其司御，門尹登恆爲之傅之。從師而不囿，得其隨成，爲之司其名之名。嬴法得其兩見。仲尼之盡慮，爲之傅之。容成氏曰：“除日無歲，無內無外。”
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首公孫衍聞而恥之，曰：“君爲萬乘之君也，而以匹夫從仇。衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後撥其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。”季子聞而恥之，曰：“築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人也，不可聽也。”華子聞而醜之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂‘伐之與不伐亂人也’者，又亂人也。”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣。”
惠之聞之，而見戴晉人。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。”“有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。”君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請爲君實之。君以意在四方上下有窮乎？”君曰：“無窮。”曰：“知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通達之中有魏，於魏中有樑，於樑中有王，王與蠻氏有辯乎？”君曰：“無辯。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：“客，大人也，聖人不足以當之。”惠子曰：“夫吹管也，猶有也；吹劍首者，而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一也。”
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：“是何爲者邪？”仲尼曰：“是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？”子路請往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之着於己也，知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也。彼且以丘爲佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎！而何以爲存！”子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢曰：“君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。”莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲。故鹵莽其性者，欲惡之孽爲性，萑葦蒹始萌，以扶吾形，尋擢吾性。並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。”
柏榘學於老聃，曰：“請之天下游。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始於齊。”至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大災，子獨先離之。曰‘莫爲盜，莫爲殺人’。榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時。欲無至此得乎？古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；以正爲在民，以枉爲在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿爲物而愚不識，大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以僞繼之。日出多僞，士民安取不僞。伕力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”
蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無所逃。此所謂然與然乎！
仲尼問於大史大、伯常騫、韋曰：“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際：其所以爲靈公者何邪？”大曰：“是因是也。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。”韋曰：“夫靈公也，死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而裏之。’夫靈公之爲靈也久矣！之二人何足以識之。”
少知問於大公調曰：“何謂丘裏之言？”大公調曰：“丘裏者，合十姓百名而爲風俗也，合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合併而爲公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武殊材，大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無爲，無爲而無不爲。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘裏之言。”
少知曰：“然則謂之道足乎？”大公調曰：“不然，今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者爲之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。”少知曰：“四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？”大公調曰：“陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，於是撟起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，撟運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。”少知曰：“季真之莫爲，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？”大公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之爲，未免於物而終以爲過。或使則實，莫爲則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之爲，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫爲，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之爲名，所假而行。或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方！言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。”
翻译
則陽周遊到楚國，夷節向楚王談到則陽，楚王沒有接見他，夷節只得作罷歸家。則陽見到王果，說：“先生怎麼不在楚王面前談談我呢？”王果說：“我不如公閱休。”
則陽問：“公閱休是幹什麼的人呢？”王果說：“他冬天到江河裏刺鱉，夏天到山腳下憩息。有人經過而問他，他就說：‘這就是我的住宅。’夷節尚且不能做到，何況是我呢？我又比不上夷節。夷節的爲人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交遊與結識，在富有和尊顯的圈子裏弄得神情顛狂內心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。受凍的人盼着溫暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風帶來涼爽。楚王的爲人，外表高貴而又威嚴；他對於有過錯的人，像老虎一樣不會給予一點寬恕；不是極有才辯的人而又端正德行，誰能夠使他折服！
“所以聖人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對於外物，與之和諧歡娛；他們對於別人，樂於溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時候一句話不說也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。父親和兒子都各得其宜，各自安於自己的地位，而聖人卻完全是清虛無爲地對待周圍所有的人。聖人的想法跟一般人的心思，相比起來差距是那麼遠。所以說，要使楚王信服還得期待公閱休哩。”
聖人通達於人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地瞭解萬物混同一體的狀態，卻並不知道爲什麼會是這樣，這是出於自然的本性。爲回返真性而又有所動作也總是把師法自然作爲榜樣，人們隨後方纔稱呼他爲聖人。憂心於智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止又將能怎樣樣呢！
生來就漂亮的人，是因爲別人給他作了一面鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出於自然的本性。聖人撫愛衆人，是因爲人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他聖人也不知道自己憐愛他人。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安於這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出於自然的本性。
祖國與家鄉，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心裏還是十分欣喜。更何況親身見聞到她的真面目、真情況，就像是數丈高臺高懸於衆人的面前讓人崇敬、仰慕啊！
冉相氏體察了道的精髓因而能聽任外物自然發展，跟外物接觸相處沒有終始，也顯不出時日。天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點也不會改變，何嘗捨棄過大道的精髓！有心去效法自然卻得不到效法自然的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業又能夠怎麼樣呢？聖人心目中從不曾有過天，從不曾有過人，從不曾有過開始，從不曾有過外物，跟隨世道一塊兒發展變化而沒有廢止，有所行動也是那麼完備因而不會受到迷惑，他與外物的契合與融洽又將是怎麼樣的呢！商湯啓用他的司御門尹登恆做他的師傅，而他隨從師傅學習卻從不拘泥於所學；能夠隨順而成，爲此而察其名跡；對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最後棄絕了謀慮，因此對自然纔有所輔助。容成氏說：“摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。”
魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，將軍公孫衍知道後認爲可恥，說：“您是大國的國君，卻用普通百姓的手段去報仇！我願統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲齊國的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發於背心。然後我就攻佔齊國的土地。齊國的大將田忌望風逃跑，於是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨。”
季子知道後又認爲公孫衍的做法可恥，說：“建築七八丈高的城牆，築城已經七八丈高了，接着又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今戰爭不起已經七年了，這是你王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。”
華子知道以後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：“極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國爲撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。”魏王說：“既然如此，那將怎麼辦呢？”華子說：“你還是求助於清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！”
惠子知道了，引見戴晉人。戴晉人對魏王說：“有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？”魏王說：“知道。”戴晉人說：“有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互爲爭奪土地而打仗，倒下的屍體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方纔撤兵而回。”魏王說：“咦，那都是虛妄的言論吧？”戴晉人說：“讓我爲你證實這些話。你認爲四方與上下有盡頭嗎？”魏王說“沒有止境。”戴晉人說：“知道使自己的思想在無窮的境域裏遨遊，卻又返身於人跡所至的狹小的生活範圍，這狹小的生活範圍處在無窮的境域裏恐怕就像是若存若失一樣吧？”魏王說：“是的。”戴晉人又說：“在這人跡所至的狹小範圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裏有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎？”魏王回答說：“沒有。”戴晉人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。
戴晉人離開後惠子見魏惠王，魏王說：“戴晉人，真是個了不起的人，聖人不足以和他相提並論。”惠子說：“吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲；吹着劍首的環孔，只會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所讚譽的聖人；在戴晉人面前稱讚堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了。”
孔子到楚國去，寄宿在蟻丘的賣漿人家。賣漿人家的鄰居夫妻奴僕全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說：“這麼多人聚集在一起是幹什麼呢？”孔子說：“這些人都是聖人的僕從。這個聖哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身於田園生活裏。他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴裏雖然在說着話，心理卻好像不曾說過什麼，處處與世俗相違背而且心理總不屑與世俗爲伍。這是隱遁於世俗中的隱士，這個人恐怕就是楚國的市南宜僚吧？”
子路請求前去召見他。孔子說：“算了吧！他知道我對他十分了解，又知道我到了楚國，認爲我必定會讓楚王來召見他，他將把我看成是巧言獻媚的人。如果真是這樣，他對於巧言獻媚的人一定會羞於聽其言談，更何況是親自見到其人呢！你憑什麼認爲他還會留在那裏呢？”子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。
長梧地方守護封疆的人對子牢說：“你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收穫時也就用粗疏馬虎的態度來報復我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收穫時也用輕率馬虎的態度來報復我。我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實累累，我一年到頭不愁食品不足。”
莊子聽了後說：“如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因爲粗疏鹵莽所致。所以對待本性和真情粗疏鹵莽的人，慾念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什麼地方泄出，毒瘡流濃，內熱遺精就是這樣。”
柏矩就學於老聃，說：“請求老師同意我到天下去遊歷。”老聃說：“算了，天下就像這裏一樣。”柏矩再次請求，老聃說：“你打算先去哪裏？”柏矩說：“先從齊國開始。”柏矩到了齊國，見到一個處以死刑而拋屍示衆的人，推推屍體把他擺正，再解下朝服覆蓋在屍體上，仰天號陶大哭地訴說：“你呀你呀！天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。人們常說不要做強盜，不要殺人！世間一旦有了榮辱的區別，然後各種弊端就顯示出來；財貨日漸聚積，然後各種爭鬥也就表露出來。如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲於奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎麼可能呢？
“古時候統治百姓的人，把社會清平歸於百姓，把管理不善歸於自己；把正確的做法歸於百姓，把各種過錯歸於自己；所以只要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責備人們不能瞭解，擴大辦事的困難卻歸罪於不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能達到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那麼多虛假的事情，百姓怎麼會不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢？”
蘧伯玉活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，何嘗不是年初時認爲是對的而年終時又轉過來認爲是錯的，不知道現今所認爲是對的又不是五十九歲時認爲是錯的。萬物有其產生卻看不見它的本根，有其出現卻尋不見它的門徑。人人都尊崇自己的才智所瞭解的知識，卻不懂得憑藉自己才智所不知道而後知道的知識，這能不算是最大的疑惑嗎？算了吧算了吧！沒有什麼辦法可以逃避這樣的情況。這就是所謂對嗎，真正的對嗎？
孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教：“衛靈公飲酒作樂荒淫無度，不願處理國家政務；經常出外張網打獵射殺飛鳥，又不參與諸侯間的交往與盟會；他死之後爲什麼還追諡爲靈公呢？”大弢說：“這樣的諡號就是因爲他具有這樣的德行。”伯常騫說：“那時候衛靈公有三個妻子，他們在一個盆池裏洗澡。衛國的賢臣史鰌奉召進到衛靈公的寓所，只得急忙接過衣裳來相互幫助遮掩。他對待大臣是多麼的傲慢，而他對賢人又是如此的肅敬，這就是他死後追諡爲靈公的原因。”狶韋則說：“當年衛靈公死了，占卜問葬說是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。於是挖掘沙丘數丈，發現有一石制外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說：‘不靠子孫，靈公將得此爲冢。’靈公被叫做‘靈’看來已經很久很久了，大弢和伯常騫怎麼能夠知道！”
少知向大公調求教：“什麼叫做‘丘裏’之言？”大公調說：“所謂‘丘裏’，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗；組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成爲各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之爲馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物併合了衆多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心裏的東西，自己雖有定見卻並不執着己見，由內心裏向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作爲，沒有作爲因而也就無所不爲。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一面同時也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘裏’的言論。”
少知問：“既然如此，那麼稱之爲道，可以嗎？”大公調說：“不可以。現在計算一下物的種數，不止於一萬，而只限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道卻把天地、陰陽相貫通。因爲它大就用‘道’來稱述它是可以的，已經有了‘道’的名稱，還能夠用什麼來與它相提並論呢？假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！”
少知問：“四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裏開始？”大公調說：“陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。慾念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互爲常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循着一定的軌跡，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。”少知又問：“季真的‘莫爲’觀點，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？”大公調說：“雞鳴狗叫，這是人人都能瞭解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於爲物所拘滯，因而最終只能是過而不當。‘或使’的主張過於執滯，‘莫爲’的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因爲疑惑而藉此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而‘或使’、‘莫爲’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來表達，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱爲‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱。‘或使’和‘莫爲’的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麼能稱述於大道呢？言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合於道；言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。”
释义/赏析
