明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”
“生之谓性”，生字即是气字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非，即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。
翻译
信中说：“有引用程颐先生的‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’这句话来反问朱熹，为什么不容说，又为什么不是性。朱熹答：‘不容说者，未有性之可言。不是性者，已不能无气质之杂矣。’两位先生的话我都不大懂，每次读到这里，便感疑虑丛生，想请先生给我解释一下。”
“生之谓性”的“生”字就是“气”字，就如同说“气即是性”。气就是性，“人生而静以上不容说”，刚说“气就是性”时，性就已偏向一边了，就不是性的本来面目了。孟子认为人性本善，是从本源上说的。但性本善的开端，则必须是在气上才能寻到根儿，如果没有气也就无处可见。像恻隐之心、羞恶之念、辞让之德、是非之辩就都是气的表征。程颐认为：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”这是由于做学问的人各执一词，他只能这么说。如果人能够清楚地认识到自己的性，那么气就是性，性就是气，原本是没有性和气之分的。
释义/赏析
人生而静，出自《礼记·乐记》第十一章：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”
《孟子·告子上》第三章：“孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？’”
繁体原文
來書雲：“有引程子‘人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。’何故不容說？何故不是性？晦庵答雲：‘不容說者，未有性之可言；不是性者，已不能無氣質之雜矣。’二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒爲一惑，請問。”
“生之謂性”，生字即是氣字，猶言“氣即是性”也。氣即是性，“人生而靜，以上不容說”，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本原上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非，即是氣。程子謂：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”亦是爲學者各認一邊，只得如此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。
翻译
信中說：“有引用程頤先生的‘人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。’這句話來反問朱熹，爲什麼不容說，又爲什麼不是性。朱熹答：‘不容說者，未有性之可言。不是性者，已不能無氣質之雜矣。’兩位先生的話我都不大懂，每次讀到這裏，便感疑慮叢生，想請先生給我解釋一下。”
“生之謂性”的“生”字就是“氣”字，就如同說“氣即是性”。氣就是性，“人生而靜以上不容說”，剛說“氣就是性”時，性就已偏向一邊了，就不是性的本來面目了。孟子認爲人性本善，是從本源上說的。但性本善的開端，則必須是在氣上才能尋到根兒，如果沒有氣也就無處可見。像惻隱之心、羞惡之念、辭讓之德、是非之辯就都是氣的表徵。程頤認爲：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”這是由於做學問的人各執一詞，他只能這麼說。如果人能夠清楚地認識到自己的性，那麼氣就是性，性就是氣，原本是沒有性和氣之分的。
释义/赏析
人生而靜，出自《禮記·樂記》第十一章：“人生而靜，天之性也；感於物而動，性之慾也。”
《孟子·告子上》第三章：“孟子曰：‘生之謂性也，猶白之謂白與？’”
