明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。真知即所以为行，不行不足谓之知，即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。
“专求本心，遂遗物理”，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心”，是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？
翻译
来信说：“真正的知即是行，知而不行也就无所谓知了，这是学者学懂弄通的关键，必须踏实躬行才可以。如果真的以为行即是知，恐怕人们只专心求诸本心，而荒于事物的道理，那样对于事物的认识肯定会有晦暗不明的地方，这难道不是背离了圣学中所说的知行并举了吗？”
知的确切笃实处即为行，行的明觉精察处即为知。知和行本不可以分割，只因为后世学者把它们分为两部分来用功，遗弃了知行的本体，所以，才有知行合一的主张。真正的知即是行，知而不行也就无所谓知了，犹如来信所讲“知食乃食”等例子也可说明，前边已说过了。这虽然是纠正时弊时提出的，然而知行本就一体的，并非以己意抑此扬彼地寻个圆全说法，以求一时的效果。
至于专门求诸本心而荒于推究物理的说法，这大概是失去了本心。物理不存在于本心之外，在心外推究物理，也就没有物理了。荒于物理而求诸本心，那么本心又是什么？心的本体就是性，性就是理。故此，人有了孝顺之心，这才有孝顺之理，没有孝顺之心，也就没了孝顺之理；有了忠君之心，这才有了忠君之理，没有忠君之心，也就没了忠君之理。理岂在我心之外？朱熹先生认为“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心”，他把心与理一分一合来说，不免启示学者把心理当两物来看待。所以，担忧“专求本心，遂遗物理”究其原委正是没弄懂心即是理。在心外推究事物的道理，就会有晦暗不明之处。这实际上就是告子的“义外”之说，孟子斥之为不懂得什么是义。心唯一个，就心的全体的恻恒而言，即称为仁，就心的合理处而言，即称为义，就心的有条理而言，即称为理。不可在心外寻求仁，不可在心外寻求义，怎么唯独可以在心外探求理？在心外求理，就是把知行看做是两件事。在心里寻求理，这正是圣学知行合一的教诲，你认为还有什么地方值得怀疑？
释义/赏析
繁体原文
來書雲：“真知即所以爲行，不行不足謂之知，此爲學者吃緊立教，俾務躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有暗而不達之處，抑豈聖門知行並進之成法哉？”
知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行工夫本不可離，只爲後世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一併進之說。真知即所以爲行，不行不足謂之知，即如來書所云“知食乃食”等說可見，前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發，然知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑爲是說，以苟一時之效者也。
“專求本心，遂遺物理”，此蓋失其本心者也。夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性即理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，無忠君之心即無忠之理矣。理豈外於吾心邪？晦庵謂“人之所以爲學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心”，是其一分一合之間，而未免已啓學者心、理爲二之弊。此後世所以有“專求本心，遂遺物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不達之處。此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合一之教，吾子又何疑乎？
翻译
來信說：“真正的知即是行，知而不行也就無所謂知了，這是學者學懂弄通的關鍵，必須踏實躬行纔可以。如果真的以爲行即是知，恐怕人們只專心求諸本心，而荒於事物的道理，那樣對於事物的認識肯定會有晦暗不明的地方，這難道不是背離了聖學中所說的知行並舉了嗎？”
知的確切篤實處即爲行，行的明覺精察處即爲知。知和行本不可以分割，只因爲後世學者把它們分爲兩部分來用功，遺棄了知行的本體，所以，纔有知行合一的主張。真正的知即是行，知而不行也就無所謂知了，猶如來信所講“知食乃食”等例子也可說明，前邊已說過了。這雖然是糾正時弊時提出的，然而知行本就一體的，並非以己意抑此揚彼地尋個圓全說法，以求一時的效果。
至於專門求諸本心而荒於推究物理的說法，這大概是失去了本心。物理不存在於本心之外，在心外推究物理，也就沒有物理了。荒於物理而求諸本心，那麼本心又是什麼？心的本體就是性，性就是理。故此，人有了孝順之心，這纔有孝順之理，沒有孝順之心，也就沒了孝順之理；有了忠君之心，這纔有了忠君之理，沒有忠君之心，也就沒了忠君之理。理豈在我心之外？朱熹先生認爲“人之所以爲學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心”，他把心與理一分一合來說，不免啓示學者把心理當兩物來看待。所以，擔憂“專求本心，遂遺物理”究其原委正是沒弄懂心即是理。在心外推究事物的道理，就會有晦暗不明之處。這實際上就是告子的“義外”之說，孟子斥之爲不懂得什麼是義。心唯一個，就心的全體的惻恆而言，即稱爲仁，就心的合理處而言，即稱爲義，就心的有條理而言，即稱爲理。不可在心外尋求仁，不可在心外尋求義，怎麼唯獨可以在心外探求理？在心外求理，就是把知行看做是兩件事。在心裏尋求理，這正是聖學知行合一的教誨，你認爲還有什麼地方值得懷疑？
释义/赏析
