明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好、作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
翻译
薛侃给花圃除草时，顺便问：“天地间为什么善难以培养出来，恶难以去除？”
先生说：“没有所谓的培养也没有所谓的去除。”过了一会儿，又说：“这样看善恶，都是从表面上来说的，容易出错。”
薛侃不解先生的意思。
先生说：“天地间万物生生不息，像花草一样，哪里有善恶的分别？你想赏花，就以花为善，以草为恶。如果你需要用草时，则会认为草是善的。这样善恶区别，都是因为你心中的好恶所引起的，所以是错误的。”
薛侃问：“那么就没有善恶之别了吗？”
先生说：“没有善没有恶是理的宁静，有善有恶是心的异动。心不动，就没有善和恶之分了，这就是至善的境界。”
薛侃问：“佛教也没有善恶的观念，这与先生的主张有何异同？”
先生说：“佛教只在无善无恶上下工夫，其他的一切都不管了，这样是不能够治理天下的。圣人讲的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动，如果遵循先王之道，达到极致，自然便能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天敌之宜’。”
薛侃说：“既然草不该简单归于恶类，那么就不用将草除掉了。”
先生说：“这样说就是佛、道的思想了。草如果有碍花的生长，你除掉它又有何妨呢？”
薛侃说：“这样又是有好恶归类了。”
先生说：“不着意为善去恶，并非完全没有好恶之分，那样岂不成了没有感知的人。所谓不着意，是指人的好恶要遵循天理，不另外夹杂丝毫私心杂念。如此，就如同未曾简单分类好恶一般。”
薛侃问：“草该不该被除是怎样循天理，而不夹杂私欲呢？”
先生说：“草对花的生长有妨碍，理应拔除，那就除去。偶尔有些没有除去，也不要记在心上。如果心中有一分在意，那么心体就会被它所累，便会有许多地方被意气所动。”
薛侃问：“那么所谓善恶全然与具体事物无关了？”
先生说：“善恶只在你的心是否循理。遵循理就是善，不循理就是恶。”
薛侃问：“那么具体事物本身终究是没有善恶的，是吗？”
先生说：“在心是这样，在物亦然。世儒不能够认识到这一层，才会舍心逐物，因此将格物之学弄反了，整天忙于向外寻求，最终只是做得个‘义袭而取’，终其一生，不过行而不明，习而不察。”
薛侃问：“如好好色，如恶恶臭，该如何理解呢？”
先生说：“这正是遵循天理，天理本应当如此，本来也没有什么刻意地先分出个好恶来。”
薛侃说：“如好好色，如恶恶臭，怎么能说是刻意地事先分别呢？”
先生说：“这是诚意，不是私欲。诚意就是遵循天理。遵循天理去做事，也不能先在主观上提前分出个好坏来。因此有一丝激愤、怨恨、喜欢、高兴，那么心就不能保持中正平和，必须得是不先入为主，不带成见，这样才是心的本体。明白了这些，也就明白了什么是‘未发之中’了。”
孟源在旁边插话说：“先生说‘草妨碍到你了，理应拔掉’。怎么又说这是从外表上产生的私念呢？”
先生说：“这需要你自己在心里体会。你要除掉草，是什么心思？周敦颐不拔掉窗前的草又是什么心思？”
释义/赏析
裁成辅相，出自《易经·象传上·泰》：“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
不得其正，出自《大学》第七章：“身有所愤懑，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好恶，则不得其正。有所思虑，则不得其正。”
伯生，指孟源，其余不详。
周茂叔，指周敦颐，字茂叔。窗前草不除，周敦颐窗前草从来不除，程颐问他，他说：“与自家意思一家。”意思是说他的心同天地相和，草不仅长在窗前，也长在心上。
繁体原文
侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”
先生曰：“未培未去耳。”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花爲善，以草爲惡。如欲用草時，復以草爲善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。”
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是‘無有作好’‘無有作惡’，不動於氣，然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。”
曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”
曰：“如此卻是佛、老意見。草若是礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好、作惡。”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”
曰：“去草如何是一循於理，不着意思？”
曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學看錯了，終日馳求於外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。”
曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”
曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”
曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦着不得一分意。故有所忿鉣、好樂，則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知‘未發之中’。”
伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’。緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”
翻译
薛侃給花圃除草時，順便問：“天地間爲什麼善難以培養出來，惡難以去除？”
先生說：“沒有所謂的培養也沒有所謂的去除。”過了一會兒，又說：“這樣看善惡，都是從表面上來說的，容易出錯。”
薛侃不解先生的意思。
先生說：“天地間萬物生生不息，像花草一樣，哪裏有善惡的分別？你想賞花，就以花爲善，以草爲惡。如果你需要用草時，則會認爲草是善的。這樣善惡區別，都是因爲你心中的好惡所引起的，所以是錯誤的。”
薛侃問：“那麼就沒有善惡之別了嗎？”
先生說：“沒有善沒有惡是理的寧靜，有善有惡是心的異動。心不動，就沒有善和惡之分了，這就是至善的境界。”
薛侃問：“佛教也沒有善惡的觀念，這與先生的主張有何異同？”
先生說：“佛教只在無善無惡上下工夫，其他的一切都不管了，這樣是不能夠治理天下的。聖人講的無善無惡，只是不要有意爲善，不要有意爲惡，不爲氣所動，如果遵循先王之道，達到極致，自然便能依循天理，便能‘裁成天地之道，輔助天敵之宜’。”
薛侃說：“既然草不該簡單歸於惡類，那麼就不用將草除掉了。”
先生說：“這樣說就是佛、道的思想了。草如果有礙花的生長，你除掉它又有何妨呢？”
薛侃說：“這樣又是有好惡歸類了。”
先生說：“不着意爲善去惡，並非完全沒有好惡之分，那樣豈不成了沒有感知的人。所謂不着意，是指人的好惡要遵循天理，不另外夾雜絲毫私心雜念。如此，就如同未曾簡單分類好惡一般。”
薛侃問：“草該不該被除是怎樣循天理，而不夾雜私慾呢？”
先生說：“草對花的生長有妨礙，理應拔除，那就除去。偶爾有些沒有除去，也不要記在心上。如果心中有一分在意，那麼心體就會被它所累，便會有許多地方被意氣所動。”
薛侃問：“那麼所謂善惡全然與具體事物無關了？”
先生說：“善惡只在你的心是否循理。遵循理就是善，不循理就是惡。”
薛侃問：“那麼具體事物本身終究是沒有善惡的，是嗎？”
先生說：“在心是這樣，在物亦然。世儒不能夠認識到這一層，纔會舍心逐物，因此將格物之學弄反了，整天忙於向外尋求，最終只是做得個‘義襲而取’，終其一生，不過行而不明，習而不察。”
薛侃問：“如好好色，如惡惡臭，該如何理解呢？”
先生說：“這正是遵循天理，天理本應當如此，本來也沒有什麼刻意地先分出個好惡來。”
薛侃說：“如好好色，如惡惡臭，怎麼能說是刻意地事先分別呢？”
先生說：“這是誠意，不是私慾。誠意就是遵循天理。遵循天理去做事，也不能先在主觀上提前分出個好壞來。因此有一絲激憤、怨恨、喜歡、高興，那麼心就不能保持中正平和，必須得是不先入爲主，不帶成見，這樣纔是心的本體。明白了這些，也就明白了什麼是‘未發之中’了。”
孟源在旁邊插話說：“先生說‘草妨礙到你了，理應拔掉’。怎麼又說這是從外表上產生的私念呢？”
先生說：“這需要你自己在心裏體會。你要除掉草，是什麼心思？周敦頤不拔掉窗前的草又是什麼心思？”
释义/赏析
裁成輔相，出自《易經·象傳上·泰》：“後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”
不得其正，出自《大學》第七章：“身有所憤懣，則不得其正。有所恐懼，則不得其正。有所好惡，則不得其正。有所思慮，則不得其正。”
伯生，指孟源，其餘不詳。
周茂叔，指周敦頤，字茂叔。窗前草不除，周敦頤窗前草從來不除，程頤問他，他說：“與自家意思一家。”意思是說他的心同天地相和，草不僅長在窗前，也長在心上。
