明浙江馀姚人，初名云，字伯安，别号阳明子。十五岁访客居庸、山海间，纵观山川形胜。好言兵，善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初，忤刘瑾，廷杖，谪贵州龙场驿丞。瑾诛，任庐陵知县。十一年，累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横水等处山寨凡八十四处民变，设崇义、和平两县。十四年，平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚，镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵，皆成功迅速。以病乞归，行至南安而卒。其学以致良知为主，谓格物致知，当自求诸心，不当求诸物。弟子极众，世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中，学者称阳明先生。文章博大昌达，初刻意为词章，后不复措意工拙，而行墨间自有俊爽之气。有《王文成公全书》。
原文
爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”？
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察”。
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是”。
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不知亦须讲求否”？
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容’。须是有个深爱做根，便自然如此”。
翻译
徐爱又问：“至善只从心中寻求，大概不能穷尽天下所有的事理吧。”
先生说道：“心即理。天下哪里有心外之事、心外之理呢？”
徐爱说：“就像侍奉父母的孝心，辅佐君主的忠心，结交朋友的诚心，治理百姓的仁心，这里边有许多道理存在，恐怕不能不去仔细研究。”
先生感叹地说：“世人被这种观点蒙蔽很久了，一两句话怎么能说得明白呢？现仅就你的问题来谈一谈。比如侍奉父母，不是从父亲那里求得孝的道理；事君，不是从君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是从朋友和百姓那里求得信和仁的道理，孝、忠、信、仁在各自心中。心即理，没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。以这颗纯洁无私的心去做任何事都是天理，事父便孝，事君则忠，交友则信，治民则仁。所以只要在心上修习，去私欲、存天理就行了。”
徐爱说：“听了先生这番话，我觉得获益匪浅。但以前的旧说仍然纠缠于胸，没有完全去除。例如事父，那些嘘寒问暖、早晚请安的细节，不也需要讲求吗？”
先生说：“怎能不讲求？但要分清主次。在自己心中去私欲、存天理的前提下去讲求。比如寒冬保暖，也只是要尽己之孝心，不得有丝毫私欲夹杂其间；炎夏避暑，也只是要尽己之孝心，不得有丝毫私欲夹杂其间，仅仅是讲求这个心而已。如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧，夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧，防寒消暑正是孝心的表现。但这颗孝心必是至诚至敬的。用树木来打比方，这诚敬于孝的心便是树根，许多具体行动便是枝叶。需要先有个根，然后才会有枝叶。而不是先去寻求枝叶，然后才考虑种这个根。《礼记》上说：‘深爱父母的孝子，对待父母一定会很和气，有和气的态度，一定有愉悦的心情和脸色，有愉悦心情和脸色的人，必定有让父母高兴的表情。’必须有深爱之心作为根本，便自然会这样了。”
释义/赏析
“心即理也”，此为阳明学说核心主题，是心学与理学最主要分界线。“心即理也”就是说心的本体就是天理。里的主宰处即心，心的条理处即理。
繁体原文
愛問：“至善只求諸心。恐於天下事理，有不能盡”。
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”？
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察”。
先生嘆曰：“此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理。事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾存天理上用功便是”。
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目。不知亦須講求否”？
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人慾存天理上講求。就如求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根。許多條件便枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容’。須是有個深愛做根，便自然如此”。
翻译
徐愛又問：“至善只從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理吧。”
先生說道：“心即理。天下哪裏有心外之事、心外之理呢？”
徐愛說：“就像侍奉父母的孝心，輔佐君主的忠心，結交朋友的誠心，治理百姓的仁心，這裏邊有許多道理存在，恐怕不能不去仔細研究。”
先生感嘆地說：“世人被這種觀點矇蔽很久了，一兩句話怎麼能說得明白呢？現僅就你的問題來談一談。比如侍奉父母，不是從父親那裏求得孝的道理；事君，不是從君主那裏求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裏求得信和仁的道理，孝、忠、信、仁在各自心中。心即理，沒有被私慾迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。以這顆純潔無私的心去做任何事都是天理，事父便孝，事君則忠，交友則信，治民則仁。所以只要在心上修習，去私慾、存天理就行了。”
徐愛說：“聽了先生這番話，我覺得獲益匪淺。但以前的舊說仍然糾纏於胸，沒有完全去除。例如事父，那些噓寒問暖、早晚請安的細節，不也需要講求嗎？”
先生說：“怎能不講求？但要分清主次。在自己心中去私慾、存天理的前提下去講求。比如寒冬保暖，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私慾夾雜其間；炎夏避暑，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私慾夾雜其間，僅僅是講求這個心而已。如果己心沒有私慾，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到爲父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧，夏天自然會想到爲父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧，防寒消暑正是孝心的表現。但這顆孝心必是至誠至敬的。用樹木來打比方，這誠敬於孝的心便是樹根，許多具體行動便是枝葉。需要先有個根，然後纔會有枝葉。而不是先去尋求枝葉，然後才考慮種這個根。《禮記》上說：‘深愛父母的孝子，對待父母一定會很和氣，有和氣的態度，一定有愉悅的心情和臉色，有愉悅心情和臉色的人，必定有讓父母高興的表情。’必須有深愛之心作爲根本，便自然會這樣了。”
释义/赏析
“心即理也”，此爲陽明學說核心主題，是心學與理學最主要分界線。“心即理也”就是說心的本體就是天理。裏的主宰處即心，心的條理處即理。
