墨子 · 第十六章 · 兼爱（下）

子墨子言曰：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”然當今之時，天下之害孰爲大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，衆之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與爲人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。 姑嘗本原若衆害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人、賊人生。”分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救水也，其說將必無可矣。”是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可以易別之故何也？曰：藉爲人之國，若爲其國，夫誰獨舉其國，以攻人之國者哉？爲彼者，由爲己也。爲人之都，若爲其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？爲彼者猶爲己也。爲人之家，若爲其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？爲彼者猶爲己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。 姑嘗本原若衆利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從愛人利人生。”分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利與？是故子墨子曰:“兼是也鼻蟻縹岜狙栽唬喝嗜酥掄擼匚袂笮頌煜之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：“別非而兼是者。”出乎若方也。 今吾將正求與天下之利而取之，以兼爲正，是以聰耳明目相與視聽乎？是以股肱畢強相爲動宰乎？而有道肆相教誨，是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼爲正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：“即善矣!雖然，豈可用哉？” 子墨子曰:“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。”姑嘗兩而進之。誰以爲二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：“吾豈能爲吾友之身，若爲吾身？爲吾友之親，若爲吾親？”是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞高士於天下者，必爲其友之身，若爲其身；爲其友之親，若爲其親。然後可以爲高士於天下。”是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之，兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今有平原廣野於此，被甲嬰胄，將往戰，死生之權未可識也；又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊，往來及否，未可識也。然即敢問：不識將惡也，家室，奉承親戚、提挈妻子而寄託之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以爲當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎？”姑嘗兩而進之，誰以爲二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：“吾惡能爲吾萬民之身，若爲吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶馳駟而過隙也。”是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疲病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞爲明君於天下者，必先萬民之身，後爲其身，然後可以爲明君於天下。”是故退睹其萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已衆矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以爲當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰:“兼即仁矣，義矣；雖然，豈可爲哉？吾譬兼之不可爲也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願之也，夫豈可爲之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。”何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也；以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。”泰誓曰：“文王若日若月乍照，光於四方，於西土。”即此言文王之兼愛天下之博大也；譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也；雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉！ 且不唯《泰誓》爲然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟濟有衆，鹹聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢此有苗，用天之罰。若予既率而羣對諸羣，以徵有苗。”禹之徵有苗也，非以求以重富貴，幹福祿，樂耳目也；以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。 且不唯《禹誓》爲然，雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡。告於上天后曰：今天大旱，即當朕身屨，未知得罪於上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方。”即此言湯貴爲天子，富有天下，然且不憚以身爲犧牲，以詞說於上帝鬼神。即此湯兼也；雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。 且不惟誓命與湯說爲然，《周詩》即亦猶是也。《周詩》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。”若吾言非語道之謂也，古者文、武爲正均分，賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，於文、武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠親之利，而害爲孝乎？”子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之爲親度者。吾不識孝子之爲親度者，亦欲人愛、利其親與？意欲人之惡、賊其親與？以說觀之，即欲人之愛、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親與？意以天下之孝子爲遇，而不足以爲正乎？姑嘗本原之。先王之所書，《大雅》之所道曰：“無言而不讎，無德而不報，投我以桃，報之以李。”即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 意以爲難而不可爲邪？嘗有難此而可爲者，昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食爲其難爲也，然後爲而靈王說之；未逾於世而民可移也，即求以鄉其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知爲未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之，其士偃前列，伏水火而死有不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士，可謂顫矣。故焚身爲其難爲也，然後爲之，越王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。昔者晉文公好粗服。當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且粗之屨，入見文公，出以踐之朝。故粗服爲其難爲也，然後爲，而文公說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食焚舟粗服，此天下之至難爲也，然後爲而上說之，未逾於世，而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利，且易爲也，不可勝計也，我以爲則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以爲人之於就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。 故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務行之。爲人君必惠，爲人臣必忠；爲人父必慈，爲人子必孝，爲人兄必友，爲人弟必悌。故君子莫若欲爲惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之，不可不行也，此聖王之道，而萬民之大利也。

墨子說道：“仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。”然而在現在，天下之害，什麼算是最大的呢？回答說：“例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人衆者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。又如，現在的賤民拿着兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。 姑且試着推究這許多禍害產生的根源。這是從哪兒產生的嗎？這是從愛別人利別人產生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害別人產生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）還是別（相惡）呢？則必然要說是別（相惡）。既然如此，那麼這種別相惡可不果然是產生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對的。墨子說：“如果以別人爲不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說法將必然是不對的。”所以 墨子說：“要用兼（相愛）來取代別（相惡）。”既然如此，那麼可以用兼（相愛）來替換別（相惡）的原因何在呢？回答說：“假如對待別人的國家，象治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？爲着別國如同爲着本國一樣。對待別人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對待別人就像對待自己。對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的家族呢？對待別人就像對待自己。既然如此，那麼國家、都城不相互攻伐，個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。 姑且試着推究這些利是如何產生的。這是從哪兒產生的呢？這是從憎惡人殘害人產生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人產生的。辨別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（相愛）。既然如此，那麼這種交相兼可不果是產生天下大利的 ！所以墨子說：“兼是對的。”而且從前我曾說過：“仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。”現在我推究由兼（相愛）產生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產生的，都是天下的大害。所以墨子說別（相惡）不對兼（相愛）對，就是出於這個道理。 現在我將尋求興起天下之利的辦法而採取它，以兼（相愛）來施政。所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，聽以大家都用堅強有力的手足相互協助！而有好的方法努力互相教導。因此年老而沒有妻室子女的，有所奉養而終其天年；幼弱孤童沒有父母的，有所依傍而長大其身。現在以兼（相愛）來施政，則其利如此。不知道天下之士聽到兼（相愛）之說而加以非議，這是什麼緣故呢？ 然而天下的士子，非議兼（相愛）的言論還沒有中止，說：“兼（相愛）即使是好的，但是，難道可以應用他嗎？”墨子說：“如果不可應用，即使我也要批評它，但哪有好的東西不能應用呢？”姑且試着讓主張兼和主張別的兩種人各盡其見。假設有兩個士子，其中一士主張別（相惡），另一士主張兼（相愛）。主張別（相惡）的士子說：“我怎麼能看待我朋友的身體，就象我的身體；看待我朋友的雙親，就象我的雙親。”所以他返身看到他朋友飢餓時，即不給他吃；受凍時，即不給他穿；有病時，不服事療養；死亡後，不給葬埋。主張別（相惡）的士子言論如此，行爲如此。主張兼（相愛）的士子言論不是這樣，行爲也不是這樣。他說：“我聽說作爲天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。這以後就可以成爲天下的高士。”所以他看到朋友飢餓時，就給他吃；受凍時，就給他穿；疾病時前去服侍，死亡後給予葬埋。主張兼（相愛）的士人的言論如此，行爲也如此。這兩個士子，言論相非而行爲相反嗎？假使這兩個士子，言出必信，行爲必果，他們的言與行就象符節一樣符合，沒有什麼話不能實行。既然如此，那麼請問：現在這裏有一平原曠野，人們將披甲戴盔前往作戰，死生之變不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚，去後能否回來不可預知。那麼請問：他要託庇家室，奉養父母，寄頓自己的妻子，究竟是去拜託那主張兼（相愛）的人呢？還是去拜託那主張別（相惡）的人呢？我認爲在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使反對兼（相愛）的人，也必然要寄託給主張兼（相愛）的人。說話否定兼（相愛），（找人幫忙）卻選擇兼（相愛）的人，這就是言行相違背。我不知道天下的人都聽到兼（相愛） 而非議它的作法，原因在哪裏？ 然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒有停止，說道：“或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？”姑且試着讓兩者各盡其見。假設這裏有兩個國君，其中一個主張兼的觀點，另一個主張別的觀點。所以主張別的國君會說：“我怎能對待我的萬民之身，就對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。人生在世上並沒有多少時間，就好像馬車奔馳縫隙那樣短暫。”所以他返身看到他的萬民捱餓，就不給吃，受凍就不給穿，有疾病就不給療養，死亡後不給葬埋。主張別的國君的言論如此，行爲如此。主張兼的國君的言論不是這樣，行爲也不是這樣。他說：“我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後纔看重自己之身，這以後纔可以在天下做一位明君。”所以他返身看到他的百姓捱餓，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養，死亡後就給予埋葬。主張兼的君主的言論如此，行爲如此。既然這樣，那麼這兩個國君，言論相非而行爲相反？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現。既然如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，萬民大多因勞苦和凍餓而輾轉死於溝壑之中的，已經很多了。不知道從這兩個國君中選擇一位，將會跟隨那一位呢？我認爲在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對兼愛的人，也必定跟隨主張兼的國君了。在言論上反對兼，而在選擇時則採用兼，這就是言行相違背。不知道天下的人聽到兼的主張而非難它的做法，其原因是什麼。 然而天下的士子，非難兼愛的言論還是沒有停止，說道：“兼愛算得上是仁，也算得上是義了。即使如此，難道可以做得到嗎？我打個比方，兼愛的行不通，就像提舉泰山超越長江、黃河一樣。所以兼愛只不過是一種願望而已，難道是做得到的事嗎？”墨子說：“提舉泰山超越長江、黃河，自古及今，生民以來，還不曾不過。現在至於說兼相愛、交相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。”怎麼知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：“我並不和他們處於同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色，我是從他們書寫在簡帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，並留給後世子孫的文獻中知道這些的。”《泰誓》上說：“文王象太陽，象月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地。”這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太陽、月亮兼照天下，而沒有偏私。這就是文王的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也是從文王那裏取法的！ 而且不只《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說。大禹說：“你們衆位士子，都聽從我的話：不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動，因而上天對他們降下懲罰。現在我率領衆邦的各位君長，去征討有苗。”大禹征討有苗，不是爲求取和看重富貴，也不是幹求福祿，使耳目享受聲色之樂，而是爲了追求興起天下的利益，除去天下的禍害。這就是大禹的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也是從大禹那裏取法的！ 而且並不只《禹誓》這樣記載，即使湯的言辭也是如此，湯說：“我小子履，敢用黑色的公牛，祭告於皇天后土說：‘現在天大旱，我自己也不知道什麼緣故得罪了天地。於今有善不敢隱瞞，有罪也不敢寬饒，這一切都鑑察在上帝的心裏。萬方有罪，由我一人承擔；我自己有罪，不要累及萬方。’”這說的是商湯貴爲天子，富有天下，然而尚且不惜以身作爲犧牲祭品，用言辭向上帝鬼神禱告。這就是商湯的兼愛，即使墨子的兼愛，也是從湯那裏取法的。 而且不只大禹的誓言和商湯的言辭是這樣，周人的 也有這類的話。周詩上說：“王道蕩蕩，不偏私不結黨；王道平平，不結黨不偏私；君子在王道上引導，小人在後面望着行。”如果以我所說的話不符合道，則古時周文王、周武王爲政公平，賞賢罰暴，不偏私父母兄弟。這就是周文王、武王的兼愛，即使墨子所說的兼愛，也是從文王、武王那裏取法的。不知道天下的人一聽到兼愛就非難，究竟是什麼原因。 然而天下的人非難主張兼愛者的言論，還是沒有終止，說道：“抑或這不符合雙親之利，而有害於孝道吧？”墨子說：姑且試着推究孝子爲雙親考慮的本心，我不知道孝子爲雙親考慮，是希望別人愛護和有利他的雙親呢？還是希望憎惡、殘害他的雙親呢？按照常理來看，當然希望別人愛護和有利於他的雙親。既然如此，那麼怎樣從事才能得到這個呢？假若我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親呢？還是我先從事於憎惡別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親呢？則必然是我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親。然則這一交相利的孝子，果真是出於不得已，才先從事於愛護和有利於別人的雙親呢？還是以爲天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且試着探究這一問題。先王的書《大雅》說道：“沒有什麼話不聽用，沒有什麼德不報答。你投給我桃，我報給你李。”這就是說愛人的必被人愛，而憎惡人的必被人憎惡。不知天下的人，一聽到兼愛就非難，究竟原因在哪裏。 抑或認爲困難而做不到嗎？曾有比這更困難而可做到的。從前楚靈王喜歡細腰。當靈王在世時，楚國的士人每天吃飯不超過一次，用力扶穩後才能站起，扶着牆壁然後才能走路。所以節食本是他們難於做到的，然而這樣做後靈王喜歡，所以沒有經過多久時間，民風可以轉移。則這無非是爲迎合君主之意罷了。從前越王勾踐喜歡勇猛，訓練他的將士三年，認爲自己還不知道效果如何，於是故意放火燒船，擂鼓命將士前進。他的將士前仆後繼，倒身於水火之中而死的不計其數。當這個時候，如停止擂鼓而撤退的話，越國的將士可以說害怕的了。所以說焚身是很難的事，這以後卻做到了。因爲越王喜歡它，所以沒經過很久時間，民風可以轉移，這是爲追求迎合君主罷了。從前晉文公喜歡穿粗布衣，當文公在世時，晉國的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（這身打扮）進可見晉文公，出可在朝廷來往。所以穿粗陋的衣服是難做到的事，然而因爲文公喜歡，沒過多長時間，民風可以轉移，這是爲追求迎合君主罷了。所以說節食、焚舟、穿粗衣服，這本是天下最難做的事，然而這樣做後可使君主喜歡，因此沒過多長時間，民風可以轉移，這是什麼緣故呢？這是爲追求迎合君主罷了。現在至於兼相愛、交相利，這是有利而容易做到，並且不可勝數的事。我認爲只是沒有君上的喜歡罷了，只要有君上喜歡，用獎賞稱讚來勉勵大衆，用刑罰來威懾大衆，我認爲衆人對於兼相愛、交相利，會像火一樣的向上，水一樣的向下，在天下是不可防止得住的。 所以說兼愛是聖王的大道，王公大人因此得到安穩，萬民衣食因此得到滿足。所以君子最好審察兼愛的道理而努力實行它。做人君的必須仁惠，做人臣的必須忠誠，做人父的必須慈愛，做人子的必須孝敬，做人兄的必須友愛其弟，做人弟的必須敬順兄長。所以君子假如想要做仁惠之君、忠誠之臣、慈愛之父、孝敬之子、友愛之兄、敬順之弟，對於兼愛就不可不去實行。這是聖王的大道，萬民最大的利益。